Кэмпбелл Джозеф - Тысячеликий герой [Алексей Багдасаров, Марина Лисовец, Олег Булгак, 2024, 128 kbps, MP3]

О:
Связка имен Джозефа Кэмпбелла (великого мифолога XX века) и Плутарха (древнегреческого философа и историка I–II веков н.э.) при обсуждении происхождения мифов — это не просто случайное совпадение. Для Кэмпбелла Плутарх был одним из важнейших ориентиров, человеком, который еще в антиности понял то, что современная наука подтвердила лишь в XX веке.
Несмотря на разделяющие их две тысячи лет, оба мыслителя сходились в главном: мифы не являются бессмысленными выдумками или сказками для детей; они возникают из глубин человеческой психики и служат для описания невыразимых истин.
Ниже представлен анализ того, как каждый из них понимал происхождение мифов, и как их идеи перекликаются.
1. Плутарх: Миф как аллегория и язык души
Плутарх писал в эпоху, когда античные мифы уже перестали восприниматься буквально, но еще не были полностью отвергнуты. Как представитель Среднего платонизма, он искал в мифах скрытый философский смысл.
Согласно Плутарху, мифы возникают по нескольким причинам:
Неспособность человеческого ума постичь божественное напрямую. В трактате «Об Исиде и Осирисе» Плутарх пишет, что божество по своей природе непознаваемо и невидимо. Миф — это попытка перевести невыразимое на язык понятных образов. Он называет миф «завесой» или «тенью», за которой скрывается истина.
Психологическая потребность в символах. Плутарх считал, что древние люди (и поэты) интуитивно понимали движения человеческой души, но не могли описать их сухим языком философии. Поэтому они создавали истории о богах (борьба Осириса и Сета — это борьба порядка и хаоса внутри человека и в космосе).
Историческое и природное истолкование. Плутарх иногда прибегал к эвгемеризму (идее, что боги — это обожествленные древние цари) или к пониманию мифов как описаний природных явлений (солнце, луна, разливы Нила), но считал эти уровни низшими по сравнению с философско-психологическим.
Знаменитая мысль Плутарха (которую часто цитировал Кэмпбелл): «Лучше всего быть эллином, не осознавая этого, чем не быть им, но осознавать» — то есть истинная мудрость (мифологическая, духовная) работает в человеке бессознательно, она не нуждается в рациональном обосновании.
2. Джозеф Кэмпбелл: Миф как продукт коллективного бессознательного
Кэмпбелл подошел к мифу с позиций XX века, объединив труды Карла Юнга, этнографию и сравнительную религию. Если Плутарх искал в мифах идеи, то Кэмпбелл искал в них биологическую и психологическую необходимость.
По Кэмпбеллу, мифы возникают следующим образом:
Из коллективного бессознательного. Мифы не придумываются поэтами или жрецами. Они возникают спонтанно из глубин психики, из того самого резервуара архетипов, который достается каждому человеку при рождении.
Как ответ на жизненные кризисы. Мифология возникает из реального опыта человеческой жизни: рождения, взросления, преодоления испытаний, старения и смерти. Миф о «Герое» (Мономиф) — это не сказка, а психологическая проекция процесса взросления и обретения самостоятельности.
Миф как «общественный сон», а сон как «частный миф». Кэмпбелл утверждал, что мифы возникают там, где общество пытается осмыслить свое существование так же, как отдельный человек осмысляет свою жизнь во сне. Мифы служат для согласования индивидуальной жизни с фактами существования Вселенной.
3. Точка пересечения: Как Кэмпбелл опирался на Плутарха
Кэмпбелл считал Плутарха гением интуиции. В своей знаменитой книге «Тысячеликий герой» и в сериале «Сила мифа» Кэмпбелл фактически перевел язык Плутарха на язык юнгианской психологии.
Общие точки соприкосновения:
Отказ от буквализма. Оба категорически противились читать мифы как исторические хроники или научные трактаты. «Если вы читаете Библию или мифы как исторический факт, вы упускаете их смысл» — эта мысль Кэмпбелла полностью унаследована от аллегорического метода Плутарха.
Миф как метафора. Кэмпбелл обожал определение мифа, которое очень близко к духу Плутарха: «Миф — это метафора духовной и психологической жизни».
Внутренний космос. Для Плутарха битва богов — это аллегория внутренних душевных борений. Для Кэмпбелла путешествие героя — это карта глубин человеческой психики. Итог у обоих одинаковый: внешний миф описывает внутреннюю реальность.
Различия в подходах
Конечно, между ними есть и пропасть эпох:
Природа истины: Для Плутарха в конце мифа стоит объективная платоническая Истина (Бог, Единое, Ум). Миф — это указатель на нечто абсолютно реальное, существующее вне нас. Для Кэмпбелла (вслед за Юнгом) истина — это психологическая целостность. Миф работает, потому что он «правилен» для нашей нервной системы и психики.
Метод: Плутарх часто занимался аллегорезой — то есть подгонял готовый миф под философскую идею (иногда довольно натянуто). Кэмпбелл же использовал сравнительный метод: он брал тысячи мифов из разных уголков планеты и показывал, что они имеют одну и ту же структуру происхождения, независимую от культурного заимствования.
Резюме
Если объединить их взгляды на происхождение мифов в единую формулу, она будет звучать так:
Мифы рождаются не из желания обмануть, а из неспособности человеческого разума выразить тайны бытия и тайны собственной души прямым языком (Плутарх). Они генерируются из самых глубин нашего бессознательного как древний, проверенный тысячелетиями инструмент адаптации человека к жизни, смерти и загадкам космоса (Кэмпбелл).
Кэмпбелл своими трудами фактически доказал правоту древнего грека: мифология — это не устаревшая наука древних, а вечная поэзия человеческой психики.
О: по Кэмпбелу. связь мифа и даймонов?
О:
В понимании Джозефа Кэмпбелла связь между мифом и даймонами (от греч. δαίμων) — это связь между «картой» и тем невидимым «проводником», который ведет вас по ней.
Чтобы понять эту связь, нужно сначала отбросить христианское понимание слова «демон» (как злого духа). Кэмпбелл, как и античные авторы (тот же Плутарх), использовал слово «даймон» в его изначальном, платоническом смысле: как intermediary, посредник между миром людей и миром богов, как невидимую направляющую силу или внутренний гений человека.
Вот как Кэмпбелл выстраивал связь между мифами и даймонами через призму юнгианской психологии:
1. Даймон как архетип (Психологизация духа)
Кэмпбелл опирался на Карла Юнга, который перевел античное понятие «даймона» на язык современной психологии. Для Кэмпбелла даймон — это персонификация глубинных сил бессознательного. Это не отдельно существующий дух где-то во внешнем мире, это энергия самой вашей психики, которая имеет собственную волю и направление.
Когда античный грек говорил: «Мой даймон повелел мне», Кэмпбелл переводил это так: «Моя глубокая бессознательная природа подтолкнула меня к этому поступку».
2. Миф как язык даймона
Даймоны не говорят с нами на языке логики или рациональных понятий. Они общаются через образы, символы, сны и внезапные озарения. Миф — это словарь, в котором записаны символы даймонов.
Если к вам обращается ваш даймон (например, в виде внезапного, непреодолимого желания бросить привычную работу и уехать в экспедицию), вы можете сойти с ума от непонимания того, что с вами происходит. Но если вы знаете мифы, вы понимаете: «Ага, это зов к приключению, это мой внутренний даймон требует, чтобы я прошел инициацию». Миф дает форму бесформенному импульсу даймона.
3. «Сверхъестественная помощь» в Пути Героя
В своей знаменитой схеме «Пути Героя» (Мономифа) Кэмпбелл выделяет этап, который следует сразу за «Зовом к приключению». Это «Встреча с помощником» (Supernatural Aid).
По Кэмпбеллу, этот помощник (старик, старуха, лесная фея, бог Гермес, волшебник) — это не что иное, как проекция даймона героя. Как только герой решается шагнуть в неизвестность (согласиться со своим даймоном), бессознательное мгновенно предоставляет ему защиту и мудрость в виде мифологического персонажа. Миф буквально показывает, как выглядит встреча человека со своим высшим "Я" (даймоном).
4. Даймоний Сократа как идеал
Кэмпбелл часто приводил в пример Сократа, у которого был личный даймоний (daimonion) — некий внутренний голос, который всегда говорил ему, чего делать не нужно. Кэмпбелл восхищался этим: Сократ жил в обществе, где все молились Олимпу, но он слушал свой внутренний даймон. Для Кэмпбелла это высшая точка развития мифологического сознания — переход от внешнего, коллективного ритуала к внутреннему, персональному мифу, где даймон становится личным божеством.
5. Самая важная мысль Кэмпбелла: Даймон превращается в Демона без мифа
Это, пожалуй, самый пугающий и актуальный аспект связи мифа и даймона у Кэмпбелла.
Он подчеркивал лингвистический и психологический сдвиг: в античности Eudaimonia (ευδαιμονία) означало «быть под защитой хорошего даймона» — то есть счастье, благодать, обретение себя.
Но когда общество теряет живые мифы (что, по Кэмпбеллу, произошло в современном западном мире), даймон лишается своего "проводника" (мифа). Энергия, которую должен был обработать миф, остается в тени и начинает разрушать психику. Тогда даймон (дух-проводник) превращается в демона (духа-разрушителя).
Кэмпбелл часто цитировал поэта Рильке: «Каждый ангел страшен». Если вы не готовы к встрече со своим даймоном, если у вас нет мифологической "брони" и карты, эта встреча может вас раздавить.
**Человек с мифом:**Следует за своим даймоном и находит судьбу (как Гайсbaldo или Будда).
**Человек без мифа:**Страдает от навязчивых идей, зависимостей, неврозов — это и есть действия неинтегрированного, "озверевшего" даймона.
Резюме
По Кэмпбеллу, миф — это инструкция по обращению с собственным даймоном. Даймон — это воля твоей глубинной сути к определенному пути. Миф — это совокупность историй о том, как другие люди встречались с этой силой, как они ее узнавали, как боролись с ней и как в итоге подчинялись ей, чтобы обрести Eudaimonia — жизнь, наполненную смыслом. Без мифа даймон становится чужим, враждебным и губительным.
В: в кгнигах Кэмпбелла: Даймон спрятан в аллегории или назван?
О:
Если отвечать коротко: у Кэмпбелла даймон почти никогда не называется своим древним именем напрямую, он скрыт за другими терминами, но при этом он является главным «двигателем» всей его теории.
Кэмпбелл был ученым XX века, и он переводил античные понятия на язык современной психологии (в первую очередь юнгианской). Поэтому он берет то, что греки называли «даймоном», и прячет это в другие концепции, делая из даймона аллегорию определенных психических процессов.
Вот как именно Кэмпбелл «прячет» и «переименовывает» даймона в своих главных книгах:
1. Как он называется вместо слова «даймон»?
Если вы читаете «Тысячеликого героя» и ищете там даймона, вам нужно смотреть на следующие понятия:
Сверхъестественная помощь (Supernatural Aid). Это самый прямой аналог даймона-помощника. Когда герой пересекает порог, он встречает старуху, старца, лесного духа или бога, который дает ему амулет или совет. Кэмпбелл пишет, что это не внешнее существо, а «заклинание, благоприятствующее защите героя», то есть персонификация его собственной внутренней уверенности и силы бессознательного.
Зов к приключению (The Call to Adventure). Тот самый первоначальный толчок. В античности считалось, что это даймон шепчет человеку: «Иди». Кэмпбелл описывает это как «отток духовных сил из текущей мирской ситуации», появление фауны (совы, змеи, лесные голоса), которые символизируют пробуждение бессознательного.
Внутренний проводник (The inward guide). Кэмпбелл часто использует именно эту фразу. Он пишет, что миф должен научить человека «доверяться своему внутреннему проводнику», а не внешним авторитетам.
Высшее Я / Атман (The Higher Self / Atman). Когда Кэмпбелл переключается с западной мифологии на восточную, даймон превращается в Атман — истинную суть человека, которая скрыта за эго.
2. Скрыт ли он в аллегории?
Да, и это ключевая ловушка для читателя.
Кэмпбелл постоянно предупреждает: не принимайте мифологическую аллегорию за историческую или физическую реальность.
Когда в мифе появляется бог Гермес (покровитель путников, классический даймон), Кэмпбелл говорит: «Гермес — это аллегория». Но аллегория чего? Аллегория функции даймона.
Даймон спрятан за маской бога, духа, животного или старца. Кэмпбелл «сдирает» эту маску, чтобы показать: смотрите, это не реальный старец, это ваша психика (ваш даймон) заговорила с вами через язык символов.
3. Самое главное: «Следуй за своим блаженством» (Follow your bliss)
В своих поздних работах и в знаменитом сериале «Сила мифа» Кэмпбелл вообще отказывается от сложной терминологии и дает простейшую, светскую формулу древнего понятия «даймон».
Фраза «Follow your bliss» (Следуй за своим блаженством / Следуй за своей радостью) — это чистое, очищенное от религии учение о даймоне.
Кэмпбелл объясняет это так: внутри вас есть искра, некая глубокая потребность, которая делает вас по-настоящему живым. Если вы идете за ней, весь мир начинает вам помогать (это и есть действие даймона-помощника). Общество, родители, логика часто противятся этому зову. Кэмпбелл призывает: имей мужество слушать этот внутренний голос, даже если он кажется иррациональным.
Для сравнения: Эмпедокл говорил: «Даймоны толкают меня». Джозеф Кэмпбелл говорит: «Следуй за своим блаженством». Это одно и то же.
4. Единственное место, где Кэмпбелл произносит слово «даймон» прямо
Кэмпбелл прямо использует термин «даймон» (обычно в контексте даймониона Сократа), когда хочет подчеркнуть разницу между западным и восточным подходом.
На Востоке (в индуизме, буддизме) цель — уничтожить эго и слиться с Absolute (Абсолютом). Даймон там не нужен, потому что нет отдельного «я», которому нужно помогать.
На Западе (в греко-римской и иудео-христианской традиции) человек воспринимается как уникальная личность. И здесь, говорит Кэмпбелл, нам нужен даймон. В книге «Маски Бога» (том 4, «Творчество мифа») он пишет, что западный человек должен найти свой личный путь, и на этом пути его сопровождает даймон — воплощение его уникальной судьбы, не сливающейся с общим океаном.
Итог
В книгах Кэмпбелла вы не найдете трактата «О природе даймонов» в стиле Плутарха. Даймон у Кэмпбелла переодет.
Он переодет в «Сверхъестественную помощь» в первой части книги, в «Зов к приключению» — во второй, в «Атмана» — в третьей, а в конце своей жизни Кэмпбелл назовет его просто «твоим блаженством». Он спрятан за аллегорией мифа, но именно он является тем невидимым центром, вокруг которого крутится вся машина героического пути.