mif011 · 04-Июл-12 18:55(12 лет 7 месяцев назад, ред. 13-Июл-12 21:03)
Киев 2012. СеминарКруг Света. ЛекцияСэнсея Дзёю. 3-я Лекция Год выпуска: 2012 Страна: Россия Жанр: Буддийские наставления Тип материала: Видеолекция Продолжительность: 01:27:34 Язык: Японский + Русский (последовательный перевод) Описание: Буддизм Махаяны Смысл учения: Всё сущее – божественное проявление Закон Будды Шакьямуни об устранении различения на радость и страдания (МУДРОСТЬ) Закон бодисаттвы Авалокитешвары об устранении различения на добродетельных и недобродетельных людей (СОСТРАДАНИЕ) Закон бодисаттвы Майтреи об устранении различения между собой и другими (ЛЮБОВЬ) Доп. информация: «Круг Света» – это организация, основанная на идеях учения о круге (круговороте) и закона недвойственности. Эти идеи, говоря доступным языком, гласят, что всё в этом мире взаимосвязано, словно в круге, и всё едино. Видеолекции Майского семинара 2012 г. 1-я Лекцияhttps://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=4100872 2-я Лекцияhttps://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=4099719 Всего 12 лекции Остальные Видеолекции на стадии редактирования. Будут появляться на раздаче по одной лекции примерно 2 - 3 недели, т. к. много приходиться работать со звуком до идеального звука "Аудио" 1-я Лекцияhttps://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=4123319 2-я Лекцияhttps://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=4122450 3-я Лекцияhttps://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=4119461 Качество: DVB Формат: MPG Видео кодек: MPEG2 Аудио кодек: MP2 Видео: MPEG2, 720x576, 4:3, 6423 kbps VBR, 25 fps, PAL, Interlaced Аудио: MP2, 256 kbps, 44 kHz, 2 ch Съемка: Panasonic
Для Справки: Это Японская организация основана 2007 году,
и не надо связывать прошлое 90х годов Сэнсея Дзёю, когда он был учеником в другой организации. Круг света ЗАКОН ТРЁХ БУДД Будда Шакьямуни (МУДРОСТЬ) Закон Будды Шакьямуни об устранении различения на радость и страдания Бодисаттва Авалокитешвара (СОСТРАДАНИЕ) Закон бодисаттвы Авалокитешвары об устранении различения на добродетельных и недобродетельных людей Бодисаттва Майтрея (ЛЮБОВЬ) Закон бодисаттвы Майтреи об устранении различения между собой и другими Недвойственное мировоззрение Часть 1. Недвойственное мировоззрение. Всё сущее – проявление Бога (или Будды) Освобождение души, о котором говорится в «Круге Света», базируется на недвойственном мировоззрении. И одна из важнейших идей этого мировоззрения – положение о том, что всё сущее в этом мире, все явления – это проявление Бога или Будды.
В «Круге Света» считается, что осознание этого положения – и есть наивысшее Просветление. И сейчас я подробно это объясню. 1.Смысл учения: всё сущее – божественное проявление В определенном смысле практически все религии имеют недвойственный характер. Однако перед тем, как приступить к рассмотрению недвойственного характера различных религий, я объясню простыми словами суть недвойственности.
Прежде всего, что такое всё сущее? Оно не ограничивается людьми, животными и другими существами, но также включает в себя всю неживую материю, все явления, события и т.п.
Далее, используются слова «Бог» и «Будда», что подразумевает источник вселенной. В «Круге Света» говорится одновременно и о Будде (понятие из буддизма), и о Боге (понятие из многих других религий), потому что мы исходим из принципа, что суть всех религий едина.
Итак, всё сущее – это проявление Бога и Будды. Что это означает? Непросто дать краткое пояснение этому, потому что в разных религиях используются разные выражения.
Но в целом можно сказать, что источником всего в этом мире является Бог (или Будда) и всё в этом мире — их проявление, всё от них происходит, является их творением, детищем, частицей.
За исключением буддийской философии, в которой нет конкретных описаний возникновения вселенной, в других учениях утверждается, что до начала проявленной вселенной, в которой мы живём, существовал лишь Бог (Будда) и в дальнейшем он проявил эту вселенную.
Итак, теперь я хочу дать пояснения к концепции недвойственности в различных религиях. И целью нашей является понимание, что почти все мировые религии содержат принципы недвойственности (то есть в определённом смысле всех их можно назвать недвойственными). * Для обозначения слова «явления» есть буддийский термин, который на санскрите звучит «Дхарма», или «закон», и обозначает всё, что является объектом человеческого мышления. Дхарма – это многозначное слово, оно также означает и учение будды, однако в данном случае оно не означает учения. ** Хотя в буддизме процесс создания вселенной и не разъясняется отчётливо, но в сутрах буддизма махаяны говорится, что всё во вселенной – проявление будды Махавайрочаны или что вселенная – проявление сознания Алая (что равно природе будды). То есть о Будде говорится не как о создателе вселенной, а как о её источнике, основе. 2.Индийская философия и недвойственность в веданте В центральной индийской философии школы веданты проповедуется теория недвойственности (адвайта).
Согласно этому учению вся вселенная берёт начало в Брахмане – основополагающем принципе и источнике всего. Этот Брахман не есть конкретное божество, как Шива или Вишну, поэтому он не является ни богом, ни богиней. Это философский, нейтральный, основной принцип.
Далее утверждается, что сущностью индивидуального существа является бессмертный Атман (Истинное Я), но поскольку вся вселенная – это проявление Брахмана, то Атман и Брахман едины.
Осознание единства Атмана и Брахмана и называется просветлением. Говоря проще, это осознание, что все существа, включая самого себя, являются проявлениями Брахмана и его частью. Тут важно быть внимательным, чтобы не впасть в дьявольское состояние: не только мы сами являемся частью Брахмана, но и все другие существа.
Далее, всевозможные явления, как порождения основополагающего принципа, считаются иллюзорными, и в этом моменте есть схожесть с буддийским учением.
В настоящее время, благодаря Рамакришне Парамахамсе и Свами Вивекананде, философия недвойственности распространилась и на Западе. В «Круге Света» мы считаем, что эти святые говорили не об иллюзорности всего в этом мире (философия нигилизма), но подчеркивали, что всё является божественным проявлением, что в качестве божественных проявлений нужно рассматривать людей и служить им (карма-йога).
Их проповедь о том, что все люди – проявления Бога, базируется на философии недвойственности, согласно которой всё в этом мире, включая людей, есть проявление Брахмана. Вот только ими чаще употреблялось не слово «Брахман», а имя богини Кали, которая, собственно, является олицетворением Шакти, то есть силы Брахмана, способствующей развитию всех явлений.
Создатель учения недвойственности Шанкарачарья, будучи индуистом, приблизил это учение к буддизму (да так, что про него говорят даже, что оно является замаскированным буддизмом и что теория недвойственности – это как бы переведённая в индуизм буддийская Дхарма).
Есть ещё философия, отличная от философии недвойственности, – это дуализм санкьи. В ней проповедуется, что этот мир был создан за счёт двух первопричин: Истинного Я (= Пу-руша) и Сами-Свойств (= Пракрити, основа Трёх гун).
В одной из трактовок этого учения утверждается, что среди Истинных Я есть абсолютные (Брахман или Шива) и невежественные. Однако в Индии главной всё же считается философская школа недвойственной веданты. 3.Недвойственный взгляд, проповедуемый в буддизме В буддизме не говорится, что всё в этом мире был создано Богом, а в недвойственной философии говорится. Например, в тибетском эзотерическом буддизме утверждается, что одна из важнейших целей практики медитации – осознать истину, что всё существующее в природе – это проявление Будды и нет ничего ненужного. Медитации для достижения этой цели – это медитации системы происхождения и медитация Мандалы.
А в таких сутрах махаяны, как Лотосовая сутра, или же в сутрах Махавайрочаны и Ваджрасекхара-сутра (они считаются важными в японских школах эзотерического буддизма) говорится, что этот мир – проявление будды Махавайрочаны.
Структуру мира с Махавайрочаной в центре выражают известные мандалы Конгокай и Тайдзокай. Мандала – это прежде всего олицетворение мира, вселенной. И чтобы указать, что всё в этом мире есть проявление Махавайрочаны, в центре этих мандал изображён сам Махавайрочана и его воплощения – различные будды и бодисаттвы.
Учение одной из двух больших школ буддизма махаяны – школы йогачары – тоже сродни этому мировоззрению. В йога-чаре утверждается, что всё в этом мире – видоизменения сознания-источника Алая. И есть школы йогачары, в которых говорится, что есть нечто, лежащее в основе сознания Алая, формирующее его, и это называется природой будды. Подобный взгляд очень похож на учение, изложенное, например, в Лотосовой сутре.
Итак, если заменить понятия «Махавайрочана» и «сознание Алая» на понятие «Брахман», то эти учения будут очень похожи на теорию недвойственности в веданте.
Что касается учений недвойственности и буддизма, то различие между ними состоит в том, что в буддизме говорится об отсутствии самобытийности всего (о пустотности), сознание Алая и Махавайрочана – тоже не самобытийны, в то время как Брахман в учении недвойственности – это вечное абсолютное существование. В других же положениях данные философии очень близки. Закон бодисаттвы Авалокитешвары об устранении различения на добродетельных и недобродетельных людей 2. Закон бодисаттвы Авалокитешвары об устранении различения на добродетельных и недобродетельных людей
(Всё в этой вселенной – проявление будд и божеств, все являются нашими учителями) 1) Осознав, что все люди в равной степени являются проявлениями будд и божеств, — любить всех Закон недвойственности гласит, что все в этом мире в равной степени являются проявлениями Бога (или Будды). По этой причине нужно в одинаковой степени, никого не выделяя, любить как божественных воплощений всех людей – и тех, кто совершает добродетельные поступки, и тех, кто совершает недобродетельные. Конечно, тут не говорится, что нужно признавать недобродетельные поступки на том лишь основании, что все являются творениями Бога. Как уже говорилось, важно «не любя грех, не испытывать при этом ненависти к грешнику». Нужно отрицать недобродетельные поступки, но не допускать отрицания самого человека, который их совершает.
Опять же, если говорить о причинах, побуждающих человека совершать что-то плохое, то эти причины заключены не только в этом человеке. Таково фактическое положение вещей. Если задуматься, то можно заметить, что существуют также факторы, воздействующие на данного человека и которые он не может контролировать, а именно: его наследственность, условия образования и воспитания, вся атмосфера современного общества и т.д.
Строго говоря, к поступкам отдельных людей непосредственное отношение имеет всё общество в целом, вся вселенная. А за деятельностью всей вселенной стоят боги и будды, и, исходя из этого, можно придти к выводу, что все поступки людей — поистине божественные проявления.
Поэтому различным организациям и обществу в целом для искоренения плохих поступков нужно, конечно, применять соответствующие наказания, но цель их – предотвращение плохих поступков, помощь людям, совершивших их, в исправлении, а также компенсация пострадавшим и т.п. Однако нельзя основываться на крайнем взгляде и считать, что виноват лишь тот, кто этот плохой поступок совершил.
Закон Будды гласит, что каким бы плохим человек ни был, внутренней сутью каждого живого существа является буддовость, то есть возможность в будущем стать буддой. Иначе говоря, в процессе перевоплощений человек, не зная правильного закона, снова и снова совершает ошибки (совершает плохие поступки), затем вследствие страданий из-за этих плохих поступков он приходит к вере в правильный закон и однажды достигает освобождения. В этом смысле все живые существа — грядущие будды. И Шакьямуни, до того как достиг состояния будды, был обычным человеком и так же, как и мы, совершал недобродетельные поступки. Будда Шакьямуни лишь раньше, чем мы, получил опыт страданий из-за плохой кармы, переосмыслил свои поступки, изменился и достиг пробуждения, обратившись к правильному закону.
Таким образом, плохие поступки связаны с хорошими, а неудачи порождают успех. Эта идея не подразумевает позитивного отношения к плохим поступкам, но помогает преодолеть ненависть к тем, кто творит зло, и воспитать к ним любовь и сострадание.
Конечно, эта идея вас может задеть и даже разозлить. Ведь получается, что недобродетельные люди-это хитрецы, несправедливо получающие блага.
Однако буддизм учит, что человек делает что-то плохое не потому, что хочет это делать, а потому, что желает быть счастливым, но из-за своего невежества не знает, как достичь настоящего счастья. У него много страданий, и поэтому он творит зло.
Говоря иначе, человек ошибочно принимает действия, которые не сделают его по-настоящему счастливым (то есть недобродетельные поступки), за действия, ведущие его к счастью. Он совершает их и в дальнейшем вынужден испытывать страдания из-за накопленной плохой кармы.
Таким образом, надо понимать, что любой злодей – это невежественный человек, испытывающий множество страданий. Освобождайтесь от гнева и ненависти к таким людям, воспитывайте в себе любовь и сострадание к ним.
Далее, учения о буддовости, присущей каждому живому существу, и о том, что каждое живое существо – проявление Бога (Будды), тесно взаимосвязаны. Можно сказать, что именно потому, что все живые существа – проявления Будды, каждое из них имеет возможность стать Буддой в будущем.
Говоря конкретнее, ранее всё было едино в своей божественной основе, затем в результате возникновения вселенной всё пришло к нынешнему состоянию, и в будущем всё вернётся к своему самому счастливому состоянию единства с Богом (Буддой). 2)Воспринимать всех людей как положительных и отрицательных учителей, учиться у всех и быть всем благодарным До тех пор пока мы не поймём учения Будды, даже если мы однажды и переродимся в хороших мирах, таких как мир людей, асуров или небес, после этого нам опять придется перерождаться и испытывать страдания в скверных мирах ада, голодных духов и животных. Это означает, что существует круговорот счастливых и несчастных перерождений, одновременно с которым в круговороте находятся добро и зло.
Почему происходит этот круговорот, когда жизнь, в течение которой накапливается хорошая карма, сменяется жизнью, в течение которой накапливается плохая карма? Это происходит потому, что если, например, в результате накопления хорошей кармы существо перерождается на небесах, то из-за возникающей там гордости, высокомерия и чувства самоудовлетворенности оно перестаёт накапливать заслуги, а только тратит их и в результате оказывается в состоянии, когда плохая карма его становится преобладающей.
Такие ситуации, когда из состояния с преобладанием заслуг человек попадает в состояние с преобладанием плохой кармы, возникают и в течение одной жизни. Человек прикладывает усилия, становится счастливым, потом постепенно теряет скромность, перестаёт прилагать усилия и терпит крах.
Но бывает и наоборот, когда из скверных миров происходит подъем в хорошие. Упав в скверный мир, существо, конечно, испытывает страдания. За счёт этого происходит расчёт по карме, затем исправление недостатков и перерождение в высоком мире. Такое бывает и в человеческой жизни. Человек творит зло – испытывает страдания, затем переосмысливает сделанное, начинает прилагать усилия и обретает счастье.
Таким образом происходит круговорот хороших и плохих людей. И чтобы выйти из круговорота «хороший мир – скверный мир» или «хороший человек — плохой человек», чтобы обрести подлинное счастье, которое равнозначно просветлению, нужно превзойти такой тип различения между собой и другими, как гордость (высокомерие).
Причина, по которой кто-то совершает плохие поступки, заключена не только в данном человеке или его родителях. Как мы говорили ранее, всё в этом обществе находится в материальном и духовном круговороте и всё друг с другом неразрывно связано, поэтому к плохим поступкам отдельных людей причастно всё общество в целом.
Находясь внутри этого круговорота, мы не осознаём, что конкретный плохой поступок, возможно, был совершен человеком под влиянием той плохой кармы, которую в прошлой жизни накопили мы сами.
Поэтому когда вы видите людей, которые кажутся вам падшими, людей, которые совершают плохие поступки и из-за этого страдают и чувствуют себя несчастными, вы не должны думать, что вы и они – это нечто отдельное. Очевидно, что и в вашем подсознании присутствуют данные факторы и эти люди могут быть для вас отрицательными учителями: видя их, вы можете задуматься над своими собственными поступками и начать практиковать для очищения собственной кармы. Такой подход будет поистине мудрым.
И далее, если вы не только проведёте самоанализ, но и сможете помочь этим людям устранить их страдания, то это поможет вам в будущем избежать накопления такой же плохой кармы и получения опыта таких же страданий. Помогая устранять плохую карму другим, вы тем самым способствуете устранению собственной плохой кармы того же типа.
В этом и заключается смысл практики великого сострадания бодисаттвы, который желает принять на себя страдания и плохую карму всех живых существ.
Далее, если вы делаете что-то хорошее, осознавайте, что вы ничего не смогли бы сделать самостоятельно. Все люди в обществе находятся в теснейшем физическом и психологическом контакте, и ваши добродетельные поступки были бы невозможны без поддержки бесчисленного количества людей. В связи с этим нужно умерить свою гордость, быть благодарным всем живым существам, которые нас поддерживают, и желать посвятить им все свои добродетельные поступки.
Это одно из значений практик великой любви и посвящения заслуг бодисаттвы.
Обратной стороной усмирения своей гордости является преодоление еще одного типа различения на себя и других, а именно зависти и самоуничижения.
Когда вы видите людей, занимающих более высокое, чем у вас, положение, людей, совершающих добродетельные поступки, или счастливых людей – не нужно им завидовать или испытывать самоуничижение, но следует от всей души радоваться за них, быть готовым поучиться у них, а также осознавать, что и вы сможете стать такими же, если впредь будете прилагать усилия.
На самом деле, как уже говорилось раньше, хорошая карма у любого человека накапливается не как результат его собственных усилий, а за счет поддержки бесчисленного множества других существ. И вы, сами того не осознавая, тоже вносите свой вклад в их хорошую карму.
Радуйтесь от всей души заслугам и добродетелям других людей, как своим собственным, – в этом заключён смысл практики великого сострадания бодисаттвы. Потому что к их заслугам и добродетелям вы тоже имеете какое-то отношение.
В учении махаяны говорится, что при достижении просветления человек начинает видеть всех живых существ буддами, а этот мир – Чистой землёй и понимать, что в этом мире нет ничего ненужного.
Говоря иначе, сознание, в котором проводится резкое разделение на хороших и плохих людей, является порождением наших мирских желаний и, в первую очередь, нашего невежества. Будда же обладает мудростью, позволяющей ему осознать взаимную связь плохих и хороших людей. Эта мудрость тесно связана с равным отношением ко всем живым существам, с Четырьмя Великими Неизмеримыми состояниями души.
Человек, который внушил себе, что он лучше, чем другие, является, с точки зрения Будды, всего лишь невеждой, и в процессе реинкарнаций он вскоре сам окажется в таком положении, когда другим людям будет казаться плохим человеком. Закон бодисаттвы Майтреи об устранении различения между собой и другими 3. Закон бодисаттвы Майтреи об устранении различения между собой и другими
(Всё в этой вселенной, включая нас и других существ, взаимосвязано и взаимозависимо и является проявлением сознания каждого из нас) 1) Придя к осознанию, что всё в этом мире взаимосвязано и взаимозависимо, – благодарить и любить будд, богов и всех живых существ
Все существа этого мира зависят друг от друга. Таков закон о взаимозависимом происхождении, который проповедовал Будда, об этом же говорится в йогачаре. Если окинуть взглядом всех тех, кто поддерживает нашу жизнь и благополучие, то это будут не только любимые нами люди, члены нашей семьи, друзья и знакомые, но и неприятные для нас люди, а также огромное количество неизвестных нам людей. И это будут не только люди, но и различные живые существа, которых мы ежедневно потребляем в пищу, различные природные явления, такие как воздух, вода, солнечный свет, а также всё в этой галактике и в этой вселенной. Осознание этого делает нашу душу более широкой, тёплой, наполняет ее любовью ко всему сущему.
Иначе говоря, в своей повседневной жизни мы привязываемся к тем, кто удовлетворяет наш эгоизм, ненавидим тех, кто не делает этого, а ко всем другим относимся с безразличием. Жадность, ненависть и невежество, лежащие в основе такого сознания, уменьшаются, если мы практикуем благодарность по отношению к буддам и божествам, а также ко всему в этой вселенной.
?Всё в этой вселенной проявлено Богом (или Буддой). Поэтому, если мы их за это благодарим, углубляется наша вера в них, укрепляется кармическая связь с ними и мы можем рассчитывать на ещё большее их покровительство и благословение.
Неблагодарный человек легко попадает в ловушку гордости, когда ему начинает казаться, что всё его счастье – результат его собственных усилий. Благодарность же устраняет эту гордость и помогает стать скромным.
Все люди тесно связаны физически и ментально. Собственные мысли и чувства человека не существуют отдельно от мыслей и чувств других людей. С самого рождения мы впитываем большое количество информации от окружающих людей, оказывающих на нас большое влияние.
Основа нашего мышления – это слова, язык, на котором мы говорим, и мы впитывали его, находясь рядом с другими людьми. Язык-это часть кармы, и он оказывает влияние на мышление человека. И нет никаких собственных мыслей, систем ценностей, образцов поведения, чувств и т.д.
Мы сами тоже постоянно влияем на других своими словами и действиями. И это влияние, пройдя круг, возвращается к нам от других и воздействует также на нас.
Этот ментальный круговорот затрагивает всё человеческое общество и является одним из механизмов действия закона кармы. То, что мы делаем ежедневно, влияет на других людей. Далее от этих людей влияние передаётся третьим лицам и затем распространяется на всё общество, и существует вероятность, что спустя какое-то время наше воздействие возвратится к нам, пока мы находимся в этом мире. Нельзя отрицать и того, что совершенное нами в мире людей в прошлой жизни возвращается к нам же в этой жизни.
Поэтому счастье и добродетельность других людей связаны с нами очень тесно. То же можно сказать и о несчастьях и недобродетельности. То есть наше собственное и чужое счастье и несчастье имеют глубокую взаимосвязь.
Поэтому важно, относясь с благодарностью к другим, – в качестве воздаяния им – делиться с ними своей радостью и устранять их страдания, то есть любить и сострадать им. Кроме того, важно радоваться, как своим собственным, заслугам и счастью других людей, а также практиковать посвящение им заслуг. 2) Осознав, что всё является проекцией нашего сознания, – любить всех
Прежде всего необходимо отметить, что мир, опыт которого, как нам кажется, мы получаем, на самом деле не является внешним миром, а является некой информацией, распределенной внутри нашего мозга, отражением или отзвуком нашего сознания.
Поэтому на одни и те же вещи разные люди смотрят по-разному. Одну и ту же сумму денег один человек будет считать большой и от этого радоваться, а другой будет считать маленькой и из-за этого печалиться. Объясняется это тем, что сила жадности и привязанности у разных людей разная. Так что состояние счастья или несчастья определяется не только условиями внешнего мира, но, главным образом, факторами нашего собственного сознания.
Также и восприятие одного и того же объекта может различаться в зависимости от особенностей сознания и органов чувств того или иного живого существа. Человеком и животным одно и то же место может восприниматься как совершенно разные миры. Поэтому в сутрах можно встретить аллегорию, в которой голодный дух, человек и житель небес, смотря на одну и ту же воду, воспринимают ее как гной, воду или нектар.
Поэтому можно сказать, что и шесть миров страстей, о которых проповедовал Будда, – это не шесть отдельных миров, а просто шесть разных типов опыта, который, находясь в одном и том же мире, получают шесть типов существ, имеющих различную карму.
Для каждого человека существует своя вселенная, и вся она – проекция и отзвук его собственного сознания. И даже другие люди – не другие, а также являются проекцией его собственного сознания.
Причина страданий человека таится не только во внешнем мире, но и в плохой карме, связанной с его собственным сознанием (например в жадности или привязанности). И причина нашей радости тоже не только во внешнем мире, но и в хорошей карме нашего сознания.
Такая медитация позволит нам избавиться от различение на себя и других и начать воспринимать всех существ как проявления нашего собственного сознания, а это углубит нашу любовь к другим.
Наши страдания проистекают не только извне, они являются также плодом нашего собственного творчества. Рассуждая так, мы избавляемся от своего гнева и ненависти к другим.
Далее, состояние радости возникает не потому, что внешний мир прекрасен, а потому, что мы можем пожинать плоды своих заслуг. Но если мы радуемся, удовлетворяя свои мирские желания, наши заслуги расходуются и в будущем это принесёт страдания. Если мы это вовремя заметим, нам будет легче избежать такого развития событий.
А теперь поразмышляем над сутью учения йогачары, утверждающего, что этот мир является проявлением сознания Алая.
В философии йогачары говорится, что всё сущее – это проявление наиболее глубинного сознания, сознания-источника, являющегося общим для всех живых существ. Оно называется сознанием Алая. Опыт его обретали святые прошлого, мы же можем понять его, опираясь на опыт, который получаем во сне.
Прежде всего, во сне мы отличаем себя от других. Однако на самом деле эти другие в нашем сне – лишь создания нашего собственного ума. И этот создающий ум расположен более глубоко, чем ум, с помощью которого мы во сне отличаем себя от других.
На основании этого можно прийти к выводу, что и в этом реальном мире себя и других создаёт наше собственное сознание. Но это не поверхностное сознание, а самое глубокое сознание-источник, сознание Алая. Сознание Алая является общим для всех живых существ и превосходит различение на себя и других.
Кстати, психология Юнга очень близка к мировоззрению йогачары. Юнг говорил о существовании общего для всех коллективного бессознательного, которое является самым глубинным сознанием всех людей.
Здесь кто-то может возразить, что каждый из нас, проявленный сознанием Алая в этом реальном мире, имеет своё собственное сознание, но во сне сознание есть у нас, а у других персонажей наших снов его нет.
Однако давайте хорошенько подумаем. Нет никаких оснований считать, что у других людей в наших снах нет сознания. Так же, как сознание Алая создаёт сознания всех живых существ в этом реальном мире, возможно, точно так же и глубинное сознание, создающее наши сны, создаёт в то же время как наше сознание, так и сознание других. То есть глубинный мир отдельного человека создаёт мир сна этого человека и можно считать, что этот мир – малая вселенная, создаваемая и разрушаемая за одну ночь.
Так, если глубоко проанализировать и понять идею о том, что «всё есть сознание», то легче будет ощутить, что всё, испытываемое нами, является проявлением нашего источника – сознания Алая.
В результате сознание, проводящее различение между собой и другими (поверхностное сознание), ослабнет и наше сознание станет более широким и глубоким. А если различение на себя и других ослабнет ещё больше, то проявится величественное, альтруистичное сознание, вмещающее в себя всё в этой вселенной. Этот опыт, наверное, и можно будет назвать приближением к сознанию Алая.
Таким образом, практика философии йогачары в повседневной жизни имеет целью объединить поверхностное сознание, проводящее различение между собой и другими, и сознание Алая, глубинное сознание-источник, проявляющее все явления. Это соответствует представлению о состоянии освобождения, в котором поверхностное сознание и подсознание объединены. О законе круговорота (законе чакры) 22 августа 2009 года Чакра (колесо, круг) как символ учения буддизма
Одним из древних символов буддийского учения является Дхарма-чакра (Колесо Закона). Чакра в данном случае означает колесо, или круг, находящийся не в покое, а в движении, во вращении.
В буддизме проповедь учения символически называется «вращение Колеса Закона», и о первой лекции Будды Шакьямуни после достижения Просветления говорится как о «первом повороте Колеса Закона». То есть начало распространения в мире Истины (Дхармы), разрушающей пагубные желания людей уподобляется вращению Колеса Закона. А ещё раньше, когда не было обычая создавать буддийские статуи и изображения, Дхарма-чакра использовалась и в качестве символа самого будды. Перед разрушением буддизма в Индии появилось последнее эзотерическое буддийское учение под названием Калачакра-тантра. Это учение, в котором основным принципом вселенной считается Калачакра, то есть колесо времени, круговорот, цикличные периоды. Таким образом, чакра (колесо) имеет глубокую связь с учением буддизма.
Далее давайте поразмышляем о том, каким образом этот круговорот, который в Калачакра-тантре проповедуется главным принципом вселенной, проявляется в этом мире. Физический круговорот Если посмотреть на движение небесных тел, то мы увидим, что и галактика, и солнечная система, и земля вращаются. И за счёт этого вращения происходит смена времён года (весна, ленно, осень, зима), смена дня и ночи, то есть круговорот жары и холода. Свет, энергия жара от солнца приходит на землю и опять уходит.
На земле тоже происходят различные круговороты. Особенно они важны для жизни существ. Прежде всего, это круговорот воздуха. Живые существа поглощают кислород и выдыхают углекислый газ, а растения поглощают углекислый газ и выделяют кислород.
Далее есть круговорот воды в природе. Вода из морей становится паром, создаёт облака, проливается в виде дождя, падает в реки, а затем снова стекается в моря.
Есть в животном мире круговорот, связанный с так называемой «цепочкой поедания». Сильные пожирают слабых, а когда умирает сильный – его поедают слабые.
Также посредством еды и питья, дыхания и различных телесных выделений непрестанно происходит круговорот молекул и атомов нашего тела с атомами и молекулами тел других существ и внешнего мира. Учёные даже утверждают, что молекулы и атомы человеческого тела полностью обновляются в пределах нескольких лет.
Таким образом, всё в этой вселенной – один из его многочисленных круговоротов. Мы и внешний мир, мы и другие имеем в общем пользовании и обмениваемся атомами, молекулами, теплом, энергией и другим, и всё существует в теснейшей взаимосвязи и круговороте. Круговорот и учение будды Этот факт совпадает с законом, проповедованным буддой. И этот закон – закон взаимозависимого существования, закон непостоянства, гласящие, что всё существует во взаимосвязи, нет ничего, что имело бы фиксированной субстанции, то есть всё непостоянно.
А слово «круговорот» можно выразить и иначе: «баланс», и это также учение Будды Шакьямуни о том, что, не отклоняясь ни вправо, ни влево, следует идти срединным путём.
Например, круговорот дня и ночи, весны и зимы, парообразования и осадков поддерживают баланс тепла и холода Земли. Круговорот цепочки поедания позволяет избегать одного лишь увеличения живых существ и поддерживает соответствующий баланс между ними.
Поддержание этого баланса также является законом кармы. Как говорилось выше, существование живых существ возможно лишь при их взаимной поддержке. И против тех, кто нарушает этот баланс, то есть против существ, имеющих жадность сверх необходимого, работает сила, регулирующая это, и данные существа испытывают страдания.
Например, если количество каких-то живых существ излишне увеличится, то им не будет хватать пищи. А также в случае людей – из-за их неуёмной жадности они испытывают страдания в результате проблем с окружающей средой.
Истина учения о круговороте указывает и на истину закона об «отсутствии собственного я». Посреди этого круговорота молекулы и атомы того, что мы называем нашим собственным телом, в действительности всего лишь часть круговорота атомов и молекул великой Природы.
А человек, живя на этом огромном живом организме – Земле – подобен клетке, которая возникает и исчезает посреди круговорота различных вещей. И он не является независимым от всех других существующих. В этом смысле можно сделать и такую трактовку: наше подлинное тело распространяется на всю землю, всю вселенную. Такой образ мыслей связан с вселенским сознанием. Духовный круговорот Также и наши духовные факторы: работа ума, чувства не существуют независимо от других, они взаимозависимы.
То мышление и эмоции, которые свойственным нам в настоящее время, невозможно было бы создать самим. Мы с рождения получали большое влияние информации, которая приходила от других. Прежде всего, это язык, лежащий в основе нашего мышления, – впитан нами от других. Этот язык – часть кармы, и он оказывает большое влияние на мышление человека.
Ничто в нашем собственном образе мыслей, системе ценностей, образе действий, эмоциях, не создано лишь нами самими.
И мы сами в своей повседневной жизни оказываем различное влияние на других. Часто влияние, оказываемое нами на других, совершив круг, возвращается от других к нам и оказывает влияние уже на нас. Таким образом, происходит духовный круговорот: мы влияем на других, а другие влияют на нас.
Такие круговороты духовного аспекта происходят повсеместно в человеческом обществе и являются составляющей частью закона кармы. Следовательно, есть вероятность, что ежедневно совершаемое нами и что влияет на других людей, передаётся далее от них другим людям, распространяется по всему обществу, совершает дальнейший обход и когда-то вернётся к нам самим, живущим в том же мире людей.
То, что к нам возвращается в этой жизни, – совсем не обязательно связано лишь с нашими поступками в этой жизни. Нельзя отрицать, что сделанное нами в прошлых жизнях в мире людей, совершив обход, вернулось к нам в жизни нынешней. Закон круговорота для Просветления Работа ума, мешающая Просветлению, заключается в том, что из-за отсутствия света (антимистической силы невежества) мы проводим различение между собой и другими, имеем привязанность к самим себе, к явлениям и вещам внешнего мира испытываем привязанность или ненависть, и стремимся присвоить себе то, к чему привязаны.
Об этом будда проповедовал различные учения, и эссенцию этих учений тоже возможно трактовать как учение о круговороте. Используя ключевое слово «круговорот», поразмышляем об учении будды о Просветлении. Осознание круговорота «жизнь-смерть» и любовь ко всему
Прежде всего, существует круговорот «жизнь-смерть». Важнейшей причиной, почему человек различает на себя и других и привязан к самому себе, – это ошибочный взгляд на собственную жизнь.
Если говорить конкретно, человек не считает свою жизнь непостоянной, но ошибочно полагает её фиксированной (установленной) и рассматривает себя независимо от других.
Но на самом деле тот, рождённый непременно умрёт, а умерший переродится. Такой существует круговорот жизни и смерти. Поэтому жизнь непостоянна, а различные привязанности в такой жизни напрасны и причиняют значительные страдания.
Далее, поскольку смерть связана с жизнью, то пока накапливаешь добродетельные поступки, не стоит излишне бояться смерти. Так, благодаря основательному изучению реальности круговорота жизни и смерти, мы можем создать состояние сознания, о котором проповедовал будда: нет излишней привязанности к жизни и нет излишнего страха смерти.
Также есть круговорот «жизнь-смерть», возникающий между нами и другими. Ради нашей жизни умирают те, кто становится нашей пищей. А когда умираем мы сами, наше тело тоже используют для своих жизней другие.
Говоря иначе, тела поедаемых нами других существ, живут внутри нас, а когда мы умираем, наши собственные тела живут внутри других. Это указывает на то, что между нашими телами и телами других нет чётких границ, и невозможно определить, где в этой вселенной заканчивается наше тело, а где начинаются другие.
Поэтому «подлинный я», можно сказать, распространяется на всю вселенную, в которой происходит этот великий круговорот. Понимание этой реальности углубляет наши Четыре Безмерных состояния души, любовь к живым существам, так как все они связаны с нами.
А тот «я», которого мы так называем в своей повседневной жизни, – всего лишь фиксированная идея, временно созданная человеческим умом. Осознание круговорота удовольствий и страданий и понимание истинного счастья как Четырех Безмерных состояний души
Далее рассмотрим круговорот радостей и страданий. Человек привязывается или, наоборот, ненавидит различных людей, вещи, явления из внешнего мира. Это происходит потому, что он четко делит всё на две категории: то, что приносит удовольствия, и то, что приносит страдания.
Но если иметь жадность, привязываться к объектам, дающим мирские удовольствия, то это в свою очередь принесет всевозможные страдания.
Жадность не имеет границ, возникает стресс из-за желания получить больше, страдания от невозможности получить желаемое, боль от врагов, что-то у тебя отнимающих, страдания от потери приобретённого и желания это удержать, а также подстерегают страдания от старости, болезней и смерти, когда моментально всё теряешь. Таким образом, удовольствия, несомненно, связаны со страданиями.
Страдания, в свою очередь, тоже связаны с удовольствиями. Если терпишь страдания, то плохая карма и захваченности уменьшаются, и когда привыкаешь к этому состоянию, то страдания смягчаются. В таком состоянии при получении чего-то хорошего, даже совсем незначительного, – возникает ощущение радости и счастья.
С другой стороны, если привыкаешь к стяжательству многих вещей, то даже при получении многих благ удовлетворение испытать непросто, а маленькое несчастье порождает сильнейшее страдание.
Таким образом, удовольствия связаны со страданиями, страдания связаны с удовольствиями, и страдания с радостями находятся в круговороте. Осознание этого приводит к формированию такой работы сознания, при которой излишне не возбуждаешься и не жаждешь удовольствий, а также излишне не печалишься от страданий. Осознание круговорота «добро-зло» и взгляд на всех живых существ как на проявление будды
Следующий – круговорот в шести мирах реинкарнации. До достижения нами Освобождения, даже если мы родимся в мирах людей, асуров или на небесах – после всё равно придется страдать, повторяя перерождения в скверных мирах ада, низших духов и животных.
Это означает круговорот счастливых и несчастливых жизней, и в то же время круговорот жизней, которые мы проводим в накоплении добродетельных поступков, и недобродетельных жизней.
Почему после жизни, в которой мы накапливаем хорошую карму, начинается жизнь с накоплением плохой кармы? Например, если мы, накопив добродетели, переродились на небесах, то там мы становимся высокомерными, гордыми, удовлетворяемся собой и достигнутым положением, перестаем накапливать заслуги, а только их тратим, поэтому формируется состояние с преобладанием плохой кармы.
Из-за гордости и высокомерия из состояния с преобладающей хорошей кармы происходит переход в состояние с преобладанием плохой кармы. Такое часто случается и в человеческой жизни. Это бывает, когда человек прикладывает усилия, становится счастливым, затем постепенно забывает о скромности, перестаёт стараться, поддается лени и деградирует.
Напротив, бывают и случаи перехода от плохой кармы к хорошей. Попав в скверные миры, душа страдает, за счет чего плохая карма очищается, происходит переосмысление своего пути и перерождение в хороших мирах. Такое возможно и в пределах человеческой жизни. Человек совершает злые поступки, в результате проходит через страдания, раскаивается, начинает прикладывать усилия и становится счастливым.
Таким образом, существует и круговорот «хороший человек-плохой человек». И чтобы превзойти круговороты «хороший мир-плохой мир» и «хороший человек-плохой человек», чтобы обрести подлинное счастье (что равно Просветлению), необходимо превзойти гордость, высокомерие (надменность), которые являются различением на себя и других.
Даже если некто совершает что-то плохое, причина этого – не только в самом этом человеке или же в его родителях. Как говорилось ранее, человек живёт в обществе, находится в его тесном физическом и духовном окружении, поэтому его неблагие поступки – результат и деятельности всего этого общества в целом.
И в этом круговороте на поступки человека влияет и его плохая карма прежних жизней, и плохая карма окружающих его людей, даже если сам он этого не осознает.
Поэтому если вы видите людей, которых считаете ниже себя, которых считаете плохими, которые страдают и несчастны в результате своей плохой кармы – не считайте себя отдельными от них, но осознавайте, что и в вас подсознательно присутствуют плохие факторы. Поэтому данные люди для вас – отрицательные учителя, благодаря им вы можете провести самоанализ и продвинуться в практике очищения кармы.
И не только провести самоанализ, но если вы сможете помочь в устранении плохой кармы и страданий других, то благодаря этой карме в будущем вы сможете избежать подобной плохой кармы и страданий. Потому что если вы можете устранить плохую карму других, значит, сможете устранить и свою подобную плохую карму.
Принять на себя страдания и плохую карму всех живых существ – в этом заключается и один из смыслов практики великого сострадания бодхисаттвы.
Также, если вы сами делаете что-то хорошее, осознавайте, что нет ничего, что вы могли бы сделать одними лишь своими силами. Все люди в обществе находятся посреди материального и духовного круговорота, все теснейшим образом взаимосвязаны, так и ваши добродетельные поступки были совершены благодаря помощи огромного количества других людей, всего общества в целом. Поэтому следует усмирить свою гордость, стать скромным, выразить благодарность бесчисленным существам, помогавшим вам, и преподнести им свои добрые дела.
Это также один из смыслов практик бодхисаттвы: великого сострадания и посвящения заслуг, когда вы накопленные вами заслуги делите со всеми живыми существами.
Для преодоления гордости нужно практиковать то, что является её обратной стороной – преодоление зависти и самоуничижения, других форм различения между собой и другими.
При виде людей, которые вас превосходят, которые делают что-то хорошее, которые счастливы, – не завидуйте им, не впадайте в самоуничижение. Но думайте, что это вы в будущем (если будете прилагать усилия), учитесь у них и радуйтесь их существованию от всего сердца.
Как я уже говорил, ни одна добродетель других людей не возникает лишь благодаря их собственным способностям, но становится возможной благодаря помощи бесчисленного количества других существ. Иначе говоря, и вы тоже, сами того не зная, внесли вклад в их добродетель.
Радуйтесь добродетелям и заслугам других людей как своим собственным. В этом смысл практики сорадования бодхисаттвы. Потому что это не только лишь заслуги и добродеяния других людей, вы тоже каким-то образом к ним причастны.
Согласно учению будды, каким бы плохим человек ни был, все живые существа имеют природу будды, все – грядущие будды. И по закону взаимозависимого возникновения, даже люди, накапливающие сейчас плохую карму, за счет страданий когда-нибудь обретут веру в правильный закон и достигнут Освобождения. Сам Будда Шакьямуни, достигшим уровня будды, когда-то был обычным человеком и, подобно нам, тоже накапливал плохую карму.
На уровне Просветления будды возможно ощутить, что все живые существа – это будды, что этот мир – Чистая Земля будд, а в этом мире нет ничего ненужного. Поэтому если мы сильно различаем плохих и хороших людей, то это просто загрязнение нашей души, и в первую очередь, антимистическая сила (невежество).
В этом смысле истинно добродетельный человек (= будда) – это тот, кто обладает мудростью, способной осознать, что между плохими и хорошими людьми существует глубокая связь (круговорот). И эта мудрость неразрывно связана с равностными любовью и состраданием ко всем живым существам, с Четырьмя Безмерными состояниями души.
В противовес этому, человек, который считает, что он, в отличие от других, хороший, с точки зрения будды просто невежественный человек, пораженный высокомерием и гордостью, и его можно некоторое время в потоке реинкарнаций рассматривать как недобродетельного человека.
Ага... Вот и бывший активист Аум Синрикё. Но по делу только как свидетель проходил. Ныне в Японии существуют
две религиозных организации - осколки Аум Синрикё, но с другими названиями. Это "Алеф" и "Хикари-но-Ва".
Данное видео - лекция "Хикари-но-Ва". В любом случае необходимо критически относиться к видео этой организации.
А по поводу видео, я сам эти лекции снимал на видеокамеру и с народом делюсь. Я думаю, что обсуждение кого-то и организацию здесь не стоит,
для этого создавайте отдельные Темы и там обсуждайте Впечатления и мнения по поводу содержания Видеолекции пишите после просмотра и прослушивания. Жить с любовью в обществе конкуренции. Часть 3. Идея круга в «Круге Света», взращенная на японской земле Глава 1.Происхождение названия организации – «Круг Света» Я повторю, название «Круг Света» и идеи гармонии и круга (круговорота) мы начали использовать не потому, что изучили идеологию Сётоку Тайси и историю эпохи Дзёмон.
Это возникло естественно, после того как наша группа стала проводить паломничества на природу, по японским святым землям, связанным с духовными личностями, буддами и богами. В этом смысле можно сказать, что идея «Круга Света» была рождена естественным образом самой японской землёй и культурой.
А потом уже она была связана с буддийским учением, которому мы и раньше придавали большое значение.
В буддизме есть символ будды и учения будды – Колесо Закона (Дхарма-чакра). А также последняя сутра индийского буддизма называется Тантра Колеса Времени (Калачакра-тантра), где говорится, что главный принцип вселенной – это круг времени (круговорот). Вот такая предыстория тому, что в 2007 году была создана наша организация и ей дано название «Круг Света». Затем, уже в добавление к буддизму, многое совпало с даосской идеей круговорота инь и ян.
А идею круга и гармонии в известной «Конституции 17 статей» Сётоку Тайси, одинаковую с такой же идеей «Круга Света», я обнаружил лишь в этом году. Это произошло после 7 февраля, дня рождения Сётоку Тайси. Сейчас вспоминается, что, начиная с первого опыта круговой радуги вокруг солнца в 2002 году, иногда уже всё же возникали какие-то пересечения и с идеями Сётоку Тайси, и с культурой японской эпохи Дзёмон.
Это удивительно, что с древних времён эпохи Дзёмон и до нынешних дней, преодолевая время и пространство, в самой японской земле жива эта духовная энергия идеи гармонии и круга. Глава 2. Опыт, который помог подняться над двойственным учением
А сейчас немного вернусь в прошлое. В июне 2006 года у меня был опыт, приведший к большому повороту в моей практике. На небе я увидел вокруг солнца несколько радуг. Этих радужных кругов света было семь штук.
А буквально перед этим я медитировал и получил очень важный для себя опыт. В течение нескольких лет до этого у меня был непростой период в практике. И вот в той медитации случилось одно озарение, прояснившее мою душу.
Это было начало осознания мною буддийского недвойственного учения, и круги радуги вокруг солнца имели глубокое символическое значение, ведь символ буддийского учения – это круг.
Этот круг – Колесо Закона, Дхарма-чакра. Начало проповеди учения Буддой Шакьямуни также называется Первый поворот Колеса Закона, и в своих начальных проповедях главным образом он разъяснял закон взаимозависимого возникновения (всё сущее в этом мире едино, ничто не существует обособлено от других, всё взаимосвязано, словно в круге).
Также в Индии есть сутра «Калачакра» («Сутра Колеса Времени»), которая считается последней сутрой индийского буддизма. В ней говорится, что основополагающий принцип вселенной – это круговорот, цикличное движение, круг времени. Удивительно, но день, когда я увидел семислойную радугу, совпал с таким же днём 9-летней давности, когда я впервые приступил к изучению этой сутры (это было 10 июня). В тот же день мой друг, находившийся в другом от меня месте, рассказал, что он видел радужное облако, очень напоминающее по форме будду Калачакры.
В июле 2002 года я увидел не просто радугу вокруг солнца, но внутри неё были прямые радуги, подобные спицам, что делало её похожей на Колесо Закона. В тот день я медитировал над буддийским учением о том, что страдания и радости – две стороны одной медали, что они взаимосвязаны, словно в круге.
С того времени мы трактуем радугу вокруг солнца как символ небесной мандалы, символ учения, проявляющегося на небе. И эмблемой нашей организации тоже стал радужный круг света вокруг солнца, объединённый с Колесом Закона.
В результате многолетних исследований учёный психолог и психиатр Карл Юнг пришёл к выводу, что внутренний мир человека, его душа и внешние явления совпадают, хотя это и кажется случайным. Он называл это «синхронизация». И у меня тоже бывает, что медитативный опыт совпадает с внешним явлением радуги и т.п. А также известны явления, обычно называющиеся «вещий сон». Всё это, видимо, тоже относится к явлениям «синхронизации». Глава 3. Легенда Сётоку Тайси и связанные с ней видение и опыт в святых землях
В том же 2002 году, в октябре, у меня было видение, подобное откровению. Центром этого видения был круговорот священной энергии, внутри которого, подобно спице, находился чёрный столп Махакалы. Там же был буддийский учитель в красных одеждах, и цвет энергетического водоворота был тоже ярко-красным.
Спустя месяц я медитировал в пещере на горе Фудзи, и у меня был опыт, который словно синхронизировал с тем видением. Это была удивительная божественная радуга, которую сложно описать в словах, она поднималась подобно столпу с земли в небо. И в ней тоже особенно был сильным красный цвет.
Уже после я узнал, что место, где я получил этот опыт, удивительным образом совпало с местом, где, по легенде побывал Сётоку Тайси, тоже увидел радугу и назвал это место святым. В тех краях был храм, украшенный радугами, который назывался Храм Сётоку. Но об этом храме и этой легенде я узнал лишь пять лет спустя.
Потом я подумал, что учитель, одетый в красные одежды в моём сне, имеет отношение к Сётоку Тайси, как к воплощению бодхисаттвы Авалокитешвары. В эзотерических учениях Авалокитешвара считается воплощением будды Амитабы, цвет которого – красный. Поэтому монахи тибетского эзотерического буддизма, верящие в Амитабу и Авалокитешвару, носят красные одежды. Глава 4. На развалинах эпохи Дзёмон, отправной точке идеи круга
После моего видения и опыта божественного столпа в святой земле, я посетил другие святые места, связанные с божественными столпами. Мы прошли ряд известных храмов, и неожиданно пришли к самому источнику японской идеи круга – развалинам эпохи Дзёмон.
Именно во время тех паломничеств я неожиданно стал ощущать кармическую связь с Сётоку Тайси. Это случилось после того, как один мой друг рассказал, что святые места, которые мы проходили, во многом совпали с теми местами, которые объезжал Сётоку Тайси на своём легендарном коне. После этого я приступил к исследованиям о Сётоку Тайси. Глава 5. Встреча с изображением бодхисаттвы Майтрейи, имеющим отношение к Сётоку Тайси
Далее, в 2006 году у меня был следующий очень важный опыт, имеющий отношение к Сётоку Тайси. Я увидел скульптурное изображение бодхисаттвы Майтреи в осакском буддийском храме Корю, связанном с именем Тайси.
Это невыразимо словами, но в том пространстве Майтреи я почувствовал очень тонкую и глубокую мудрость, а также расширяющееся до пределов вселенной пространство любви и сострадания.
Моё впечатление от этого буддийского изображения было очень велико, однако тогда я ещё не знал, что оно тоже имеет отношение к Сётоку Тайси. Прекрасный образ Майтреи существовал для меня сам по себе.
Но однажды, когда я глядел на эту скульптуру, я ощутил, что в ней словно что-то присутствует. Хотя кто-то и назвал бы это зрительной галлюцинацией, но духовные люди или занимающиеся экстрасенсорикой наверное сказали бы, что я что-то увидел духовным зрением. Я ощутил, что в этой статуе заключена какая-то особая духовная энергия.
И с прошлого 2010 года я начал думать, что, наверное, это имеет какое-то отношение к Сётоку Тайси. Вера в Сётоку Тайси значительно распространена в Японии. Возможно, это потому, что и в былые времена люди испытывали много духовного опыта, связанного с его именем, так же, как это было у меня.
И вот, в марте 2011 года мы совершили паломничество в храм Татибана в Асуке, считающийся местом рождения Сётоку Тайси. В этом храме я получил похожий опыт, хотя он и немного отличался. В этом храме не было изображения Майтреи, в нём почитался бодхисаттва Авалокитешвара, воплощением которого считается Тайси. Так что эти два храма были связаны только именем этого святого.
И тут я ощутил, как во мне словно слились воедино эти два божества – Майтреи и Авалокитешвары. И ещё – Сётоку Тайси в Японии называют японским Буддой Шакьямуни, поэтому получается, что три главные божества «Круга Света» – Шакьямуни, Авалокитешвара и Майтрея чудесным образом также имеют отношение к Тайси. Глава 6. Встреча с идеей равенства всех людей и секретным буддой из храма Дзенко
Есть ещё одно важное буддийское духовное изображение, имеющее глубокую кармическую связь с Сётоку Тайси. Это изображение считается самым древним, и очень известно в Японии. Оно находится в Нагано в храме Дзенко. Это секретный будда Амитаба.
В этом месте я не только испытал прекрасный мистический опыт, но и после его посещения понял идею равенства будды Амитабы. Дзенко – это храм, где говорится о равенстве мужчин и женщин и равенстве всех духовных школ. Он имеет кармическую связь не только с Сётоку Тайси, но и с буддийской школой Дзёдо, главная мантра которой «Нама Амидабуцу», и её основателем Синраном.
Синран проповедовал, что даже плохой человек будет спасён. Также Синран проповедовал, что у людей нет очень уж большой разницы в заслугах, и поэтому не брал себе никого в ученики. Также он верил в Сётоку Тайси как в воплощение Авалокитешвары. Это учение Синрана связано с учением Авалокитешвары в «Круге Света» том, что нужно равным образом уважительно относиться ко всем людям и живым существам. Глава 7. Наступил 2011 год И вот наступил 2011 год, когда я узнал, что и «Конституция 17 статей» Сётоку Тайси – это учение о гармонии, базирующееся на идею круга, как и в нашей общине. А также узнал, что источник японской культуры гармонии и круга, идёт вглубь веков, до эпохи Дзёмон.
И ещё очень интересное совпадение. О той удивительной радуге вокруг солнца, которую было видно в местечке Тенкава под Нарой и в Сува близ Нагано, писали в газетах, и в титульных названиях трёх статей это природное явление обозначили как «круг света». Раньше мне не доводилось видеть статей с таким названием.
В дальнейшем мы не раз посещали эти места и часто видели радуги.
Хотелось бы обратить внимание, что «круг» изначально означает не закон недвойственности (истину), а вселенную. В буддизме есть круглые изображения мандал, и они символизируют состояние истины и просветления, а также вселенную. В дзен-буддизме есть символ «энсо», и это тоже круг, рисуемый одним росчерком кисти, символизирующий просветление, истину, природу будды и вселенную.
Круг – это бесконечность в процессе круговорота. И всё сущее в этой вселенной едино, подобно кругу. Может быть, именно это и есть причина тому, что круг стал символом вселенной. Опыт в медитации, который я пережил у древнего изображения бодхисаттвы Майтрейи, можно выразить как осознание закона недвойственности, закона круга, любви и сострадания, простирающегося на всю бесконечную вселенную, и чувство единство со всей бесконечной вселенной. Иногда подобное расширение сознания называют вселенским сознанием. В этом состоянии превосходится сознание индивидуума, ложное эго. И круг – это природный, вселенским символ того, к чему человеческое сознание должно вернуться. Глава 8. Подлинный японский дух и особенность японской культуры
Здесь хотелось бы немного рассказать о значении понятия «японский дух» и о том, какая ещё есть особенность в японской культуре. Когда в Японию извне приходит иностранная культура, то на японской земле она сливается с ранее существующей, и образуется нечто новое. Глава 9. Японский дух в «Конституции 17 статей»
Сётоку Тайси Как я уже говорил ранее, исторический поток от эпохи Дзёмон до времён правления Тайси, был эпохой гармонии и круга (общество равенства и мира, без войн). Однако, начиная с эпохи Яёи , началось влияние культуры с материка, и её особенность – различение «верхов» и «низов», то есть это культура власти государя и войн.
И в «Конституции 17 статей» Сётоку Тайси уже это прослеживается – с одной стороны, традиции японской островной нации эпохи Дзёмон, с другой стороны – культура власти государя и войн, пришедшая с материка.
Так, с одной стороны, в «Конституции 17 статей» Сётоку Тайси подчёркивается идея гармонии, круга и уважения мнения народа (например, в приведённых выше статьях 1, 10 и 17). Эта традиционная идея восходит ещё к эпохе Дзёмон.
А с другой стороны, во второй статье этой Конституции важное значение придаётся следованию Трём драгоценностям: «Велико почитание трёх драгоценностей – будды, закона и монахов. Они являются окончательным прибежищем существ четырёх рождений, конечной целью веры во всех странах. Некоторые люди плохи, их можно научить следовать закону. Но если они не прибегают к трём драгоценностям, что же тогда может выправить их неверный путь?»
В третьей статье говорится о необходимости слушаться указов императора: «Услышав указ, обязательно ему следуй. Потому как государь есть небо, а подданный – земля. Небо всё покрывает, земля всё носит».
Таким образом, следование, например, монахам (из трёх драгоценностей) и следование императору рассматривается уже не в духе единства всех людей, круга, как это было в традиции эпохи Дзёмон, но уже тут просматривается влияние культуры Яёи. *** Обратите внимание Один из основополагающих принципов «Круга Света» – отсутствие идеализации и обожествления какой-то конкретной личности. Это относится в данном случае и к Сётоку Тайси. И хотя Тайси был выдающейся личностью, хотя он имел большую духовную силу и сделал очень многое для развития Японии, всё же он тоже человек, и нет смысла абсолютизировать веру в него. Также нельзя игнорировать, что за многие столетия, прошедшие со времени его жизни, его образ отчасти подвергся обожествлению, что сказалось на ряде фактов его биографии и т.п.
Поэтому в предыдущих главах я рассказал о Сётоку Тайши с целью подчеркнуть его роль в формировании идеи гармонии и круга в Японии, а также показать взаимосвязь и синхронизацию его деятельности с деятельностью «Круга Света». Мы очень уважительно относимся к Тайси, однако не абсолютизируем его и не делаем объектом веры и поклонения.
В японском буддизме Сётоку Тайси считается воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары. Однако бодхисаттва – это ещё несовершенная душа, не достигшая состояния будды, и в этом смысле тоже его нельзя абсолютизировать. Глава 10. Название и символ «Круга Света» и их связь с японской землёй Опыт круга света радуги вокруг солнца, который мы часто получали во время паломничеств по святым землям, дал название нашей организации и его символу. Об этом я уже рассказывал. И это очень хорошо символизирует японскую землю и японскую культуру.
Прежде всего, название страны Япония состоит из двух иероглифов. Первый означает «солнце», а второй – «источник, основа, происхождение». На японском государственном флаге тоже изображён символ солнца. А главным божеством японской нации и японского императора в синтоизме является Аматерасу, богиня солнца. Также иногда Японию называют страной, где солнце восходит из-за моря.
Далее, радуга символизирует воду или драконов. Её называют летающим небесным драконом, а поскольку она связана с дождём, иногда также называют божеством воды. Эти символы – главные для обозначения японской земли и природы.
В Японии много богатых водных источников, из-за обилия дождей растут густые леса, поэтому её иногда называют страной воды и лесов. А поскольку по форме страна похожа на дракона, то порой в отношении неё используется название «дальневосточный дракон».
Я повторю, радуга и драконы символизирует божеств воды. Иногда небесный дракон принимает форму змеи и в синтоизме верят, что это божество живёт в небесном замке и посылает на землю дождь.
А в императорской семье в давние времена молились богу-дракону.
Глубокую связь с солнцем, водой и драконами имеет и Будда Шакьямуни. Говорится, что род Шакья имел родословную солнца. И тотемом рода Шакья был небесный дракон, нага. Король драконов проявился во время рождения Будды и провёл ему инициацию, а также дракон стал его учеником, когда Будда достиг просветления. Есть также версия, что имя сына Будды, Рахула, происходит от божества Раху (голова дракона). А учение, которое проповедовал Будда Шакьямуни, выражают словами Колесо Закона и Поворот Колеса Закона.
Таким образом, идея круга, преодолевая пространство Японии и Индии, является неизменной идеей во всём мире. Глава 11. Идея Вед и индуизма – недвойственность
(адвайта) В индийской философии, опирающейся на святые писания Вед, а также вышедшему из него индуизме можно часто встретить идеи круга и недвойственности. Один из таких символов – лингам, объект поклонения в индуизме, о котором я уже рассказывал.
В главной индийской философии Веданте говорится, что всё сущее едино и имеет единый источник происхождения – Брахман. Создателем этой идеи недвойственности, адвайты, считается Ади Шанкарачарья. Её продолжателем в более близкое нам время был Рамакришна Парамахамса. А его ученик Свами Вивекананда распространил эту философию в западном мире.
Рамакришна, например, проповедовал учение карма-йоги, говоря: «Видьте во всех живых существах проявление Бога и служите им!» В «Круге Света» учению карма-йоги тоже придаётся очень большое значение. Это недвойственное учение Авалокитешвары о том, что следует учиться у всех живых существ, быть им благодарным, любить и сострадать.
И ещё было одно интересное совпадение. Когда я рассказывал о кармической связи Будды Шакьямуни и «Круга Света», я говорил о многочасовом опыте радуги, которая была в форме Колеса Закона, со спицами-лучами света. Так вот, этот день был как раз столетним днём рождения Вивекананды. Именно после того опыта я начал изучать наследие Рамакришны и Вивекананды. Вот такая удивительная кармическая связь. Глава 12. Современная психология. Психология Юнга: самоисцеление благодаря символу круга
Один из основоположников современной психологии Карл Юнг тоже важное значение уделял идее круга и связывал её с буддийской мандалой.
Когда он отходил от своего учителя Зигмунда Фрейда, у него началась душевная болезнь, сопровождаемая галлюцинациями. Он предпринимал различные попытки, чтобы вылечиться, и однажды, без какой-либо на то причины вдруг начал рисовать множество кругов, что оказало большое влияние на его душевное исцеление. Основываясь на этом опыте, в дальнейшем он стал просить других душевных больных периода выздоровления что-нибудь нарисовать. И они тоже рисовали круги.
Это привело Юнга к следующему пониманию символа круга. Когда душа находится в критическом состоянии расщепления, чувствует разъединение, человек стремится привести её к гармонии и единству, и как внешнее выражение этого внутреннего состояния рождается круг, и этот круг является символическим выражением подлинного себя
А затем он узнал о круговых символах в тибетском буддизме – мандалах, имеющих глубокий религиозный смысл.
От одного тибетского монаха высокого уровня Карл Юнг услышал следующее пояснение этому. Мандала – это духовное изображение, но для каждого человека оно своё, каждый рисует своё изображение. Когда человек теряет душевное равновесие и не может найти нужные идеи из святых писаний, то он сам вынужден их искать, и из его души активным воображением начинают создаваться такие мандалы.
В психологии Юнга и учении «Круга Света» очень много схожих положений. Например, в психологии Юнга есть «теория тени». В ней говорится, что в ненавистном вам человеке проявляются ваши собственные теневые стороны. Также у Юнга есть теория синхронизации, объясняющая, что внутреннее состояние души и внешний мир совпадают. Всё это – недвойственные учения, входящие и в доктрину «Круга Света».
Также мы опираемся на буддийскую теорию йогачары (о том, что всё есть проявление работы сознания), которая считается очень близкой психологии Юнга.
Сам я тоже чувствую некоторое родство с Карлом Юнгом. Для меня тоже круг был символом, который помог преодолеть внутренние раздоры (например, опыт радужного круга вокруг солнца и т.п.)
Не принимайте это на свой счёт. Бывший активист Аум Синрикё - г-н Фумихиро Дзёю (上祐史浩) , фигурирующий на вашем видео.
Кстати этот господин с 1995 года по 1999 гг. провёл в тюрьме города Хиросима, а в 2001 году
создал опять же довольно сомнительную организацию Алеф. В 92-95 гг - пропагандировал Аум Синрикё на территории России и Украины.
Да, действительно непонятно: что же нас ожидает на этот раз.
Я уже не один год занимаюсь этой темой и могу сказать, что в истории Японии повышенная активность новых религиозных объединенийвсегда сопровождалась серьёзными скандалами. Это происходит отчасти и потому, что японцам свойственна особенная преданность лидеру, а если она ещё и не "разбавлена" критическим анализом, то доходит до чудовищного фанатизма. Такую преданность лидеры японских сект, наподобие "Аум Синрикё" и "Круг света" стараются сформировать и у иностранных последователей. В частности, г-н на этом видео - Фумихико Дзёю
(上祐史浩） активно занимался этим на территории Российской Федерации и Украины в 93-95 гг.
