(Обновлено: добавлена глава 4) А. Парибок, Р. Минвалеев - Устный перевод с комментариями к "Йога-сутрам" Патанджали [2012, аштанга йоги Патанджали, CAMRip, RUS]

С. Теперь мы переходим к мудрости - самой высокой добродетели. Для среднего человека нашего времени слово мудрость означает некую неопределенную смесь таких качеств, как благоразумие, хорошо развитое чувство ценности, ясность, независимость от мира, достигаемая посредством познания его. Буддийская концепция мудрости сродни этой, но более специфична. Буддхагхоша проясняет смысл мудрости, когда определяет ее как то, посредством чего "постигают дхармы как они есть на самом деле и уничтожают тьму заблуждения, которая скрывает самобытие дхарм". О чем в таком случае размышляет овладевающий мудростью?
Тот, кто может вместить мудрость, заботится о трех вещах: 1) истинной реальности, 2) смысле жизни, 3) творческом подходе к жизни. Буддийская традиция предполагает, что второй и третий пункты зависят от первого. В сущности, мудрость - это сила разума, дающая возможность осуществления контакта с истинной реальностью, называемой "сферой дхарм". Заблуждение, глупость, замешательство, невежество, самообман - ее противоположности. Так как невежество, а не грех, является корнем зла, мудрость выступает в качестве высочайшей добродетели. Святость, сторонящаяся мудрости, не считается невозможной, но ее нельзя приобрести тем путем познания, к которому, собственно, и относится данное описание. Пути веры, любви, действия и т. д. имеют свои собственные законы. Обладая свойством решительного проникновения в истинную природу объектов, мудрость - это способность особым образом размышлять о дхармических составляющих универсума. Принципы медитаций, целью которых является мудрость, установлены в священных текстах, в частности в "Абхидхарме"[18]. Практика транса, как мы видели, основывается на предположении о двойственности разума, содержащего и спокойную глубину, и волнующуюся поверхность. Практика мудрости также допускает представление о двойственном составе всех вещей, включающем поверхность и глубину. Объекты - не то, чем они кажутся. Их подлинная действительность, в которой они проявляются как дхармы, противоположна их видимости, воспринимаемой обычным сознанием, и требуется большая сила мудрости для того, чтобы возвыситься над обманчивой видимостью и проникнуть в реальность дхарм самих по себе. Здесь в мою задачу не входит ни объяснение принципов буддийской онтологии, ни обзор бесчисленных технических определений и классификаций дхарм. Мудрость, которая в данном контексте рассматривается как венец добродетелей духовной жизни - это не та мудрость, которую можно встретить в простодушных детях природы, у закосневшего мудреца лесной глуши или у провинциального философа-самоучки. Она может актуализироваться только в результате поглощения большого количества традиционной информации из "Абхидхармы". Необходимое мастерство в метафизическом и психологическом анализе не может быть достигнуто без глубокого знания материала, на котором это мастерство оттачивается. В некотором отношении эта мудрость аналогична той, которую называют "философией", первоначально, во времена далекого прошлого понимавшейся, как "любовь к мудрости". Но так же, как есть различие между трансом и интеллектуальной сосредоточенностью, так и буддийская мудрость отличается от умозрительных систем большинства философов ее настойчивым стремлением к духовному спасению и прекращению существования в качестве индивидуального Я. Как в таком случае узнают о том, что обладают мудростью? Это происходит, если к вашему взгляду на мир присоединяется новое измерение и вы различаете мир дхарм, обнаруживаемый посредством мудрости, который фундаментально отличается от мира вещей, воспринимаемого обычным сознанием. Дхарма существует только одно мгновение и затем исчезает, никогда не возвращаясь вновь. Но, несмотря на то что дхарма пропадает как нечто реально существующее, она может еще долгое время, после того как перестала существовать, оказывать воздействие. Полная картина приводит в замешательство наше ординарное мышление, требуется специальный орган под названием "мудрость", чтобы она стала очевидной. Обычно мы всегда вводим личностный элемент, понятия "Я" и "мое" во всякое представление. Избавиться от этой привычки - нелегкая вещь, для этого требуется интенсивное самоотрицание. "Дхармы" - это и есть объекты, обнаруживаемые мудрецом. "Предметы - вот объекты", - так думают невежественные люди, часто не осознавая того обстоятельства, что к мысли они примешивают свои собственные сопутствующие значения и чувства ценности. Когда невежественных людей ставят перед фактом существования мира дхарм, они находятся в положении собаки, смотрящей в глаза хозяина и пытающейся с помощью своей собачьей философии разобраться в том, что очень далеко от ее собственных переживаний.
Не может быть мудрости до тех пор, пока дхармы не войдут в поле зрения. Если это имеет место, То в мудрости так же, как и в сосредоточении, различимы уровни. Традиция рассматривает три стадии мудрости: учение, размышление и ментальное развитие. Э. Конзе Буддийская медитация

после рождения дети жили с родителями и воспитывались в семье; после 7 лет дети начинали ходить в школы при селениях. Во время обучения учителя уточняли характер ребенка(его качества, варну), в зависимости от качеств подбирались дисциплины. Обучение (в том числе - духовное) продолжалось в среднем до 21 года. До этого возраста человек становился уже в значительной степени реализованным. И с этого уровня входил во "взрослую" жизнь. Возраст вступления в брак так-же рекомендовался в зависимости от варны. Если по достижении 21 года человек не чувствовал желания обзавестись семьёй - то посвящал свою жизнь самопознанию и помощи окружающим в этом. В то время для достижения просветления не было необходимости "ухода". Многие Риши имели семьи, что им не мешало.
По мере ухудщения состояния восприятия духовности на Земле потребовалось больше времени для самопознания. Добавилось два этапа в жизнь домохозяина. На первом этапе он отходил от дел, жил дома и посвящал много времени духовной практике (после того как дети стали "на ноги", а не "чётко" в 18 лет). Далее он мог уйти в "лес" и заниматься только практикой. Это было и до "брахманизма" и до "джайнизма", задолго до Буддизма.

Лично я с большим почтением отношусь к Гаутаме Будде. Он жил во время когда Знание Ведической культуры было искажено в понимании большей части населения(оно сохранилось только в отдельных группах). Появились касты "по рождению", был утрачен (искажен по причинам неправильного понимания - отсутствия личного Истинного Видения) изначальный смысл понятий. Поэтому достижение самореализации стало весьма проблематичным. Не говоря уже о осознавании Единства всего сущего.
Гаутама Будда достиг Самореализации (осознания своей Истинной Природы) и осознания Единства всего сущего.
Он создал Учение о Человеке и его Самореализации. Это Учение (технология самопознания) предназначалось для Самореализации всех желающих. (Возможно, что ближайших учеников он учил большему). С вытекающими отсюда... И все вопросы о Боге, Абсолюте Он сводил к ответам о Человеке (что бы с собой разобрались) как я понимаю. А поскольку народ в то время (и в это) несколько "своеобразный" то Учение Будды "накладывлось" на местные культы, верования и видения мира. Появились "буддизм тантрический", "буддизм ...", различные ритуалы и т.д. Хотя Гаутама Будда дал всем одно Учение. Где оно? Где оно "в чистоте"? Грустно.

https://rutr.life/forum/viewtopic.php?t=791977 лекции по философии буддизма А.Пятигорского, первая же лекция Вам много даст полезной информации, в частности, Будда плевать хотел на человека и его реализации, речь шла о развитии сознания, мышления.