Тибетский буддизм. Оле Нидал в программе Диброва [2007, Документальный, TVRip]

Куда ведёт "Алмазный путь"?
Реплика к материалам сборника "Буддизм Ваджраяны в России. История и современность". СПб.: Unlimited Space, 2009 – 576 стр.
Сборник содержит статьи, подготовленные на основе докладов, представленных на Международной научно-практической конференции, которая проводилась 20-21 октября 2008 года в Санкт-Петербурге по инициативе "Российской Ассоциации буддистов школы Карма Кагью". Статьи там очень разные, много интересных, посвящённых истории, археологии, и так далее; но я коснусь лишь одной темы, – а именно, представлений о буддизме, излагаемых членами этой "Ассоциации", начиная с её лидера ламы Оле Нидала.
Дело в том, что я считаю буддийское учение с его идеалами сострадания, мудрости, терпимости чрезвычайно важным как для отдельных людей, так и для всего человечества – и всякого рода профанации и попытки манипулирования общественным сознанием под вывеской буддизма для меня неприемлемы. Поэтому мне было больно увидеть именно это в докладах Оле Нидала и некоторых его учеников. Я имею в виду следующее.
Изложение основных вех истории буддизма в статье "Буддизм на Западе" у ламы Оле подано так, что представляет созданную им организацию как высший этап развития буддизма. Я полагаю, что такое препарирование истории делается сознательно – ведь не может же умный человек, уже почти 40 лет как позиционирующий себя в качестве буддийского "гуру", быть настолько несведущим в реальной истории Дхармы?
Начинает он с определения основных направлений буддизма. Так относительно тибетского буддизма утверждается, что Ваджраяна – учение, которое "…пришло от трех старых буддийских школ Тибета, известных как "школы красных шапок", в то время как правящую в Тибете традицию Гелуг называют "школой жёлтых шапок", школой Махаяны."(с.28)
Из этого следует, что он или не знает (во что трудно поверить), что Ваджраяна это вообще-то часть Махаяны, или намеренно искажает факты, которые, состоят в том, что во всех без исключения буддийских школах Тибета осуществляются и общемахаянские практики, и ваджраянские, - в чём легко может убедиться любой человек, хотя бы мельком просмотрев соответствующие книги или сайты. Следовательно, данное утверждение Оле Нидала, противопоставляющее "старые школы" и Гелуг не соответствует действительности. Для чего нужна такая подтасовка? – Только для того, чтобы представить своё направление как более высокую стадию развития Дхармы, нежели школу Гелуг. Я уж не говорю о нелепости его характеристики школы Гелуг, как "принимающей лишь те поучения, которые можно найти в Индии и сейчас"(с.29) – Нидал, вероятно, должен знать, что буддизм ушёл из Индии много столетий назад и сейчас там никаких "поучений" днём с огнём не сыщешь.
В том же ключе представлено и распространение буддизма на Западе. Нидал полностью игнорирует историю, не желая видеть в ней никого, кроме себя, ну и для фона упоминает тибетских учёных, которых "отправил в университеты Далай-лама" (с.29). Однако, как известно, учёные из Тибета стали попадать на Запад только в 60-е гг. ХХ столетия, в то время как история буддизма на Западе начинается более чем на полвека раньше – в конце 19 – начале 20 веков - когда англичанин А. Беннетт и гражданин Латвии и Эстонии К. Теннисон становятся первыми западными буддийскими монахами в южной и северной буддийских традициях, соответственно. В 1907 году было основано первое Буддийское Общество Великобритании (Buddhist Society of Great Britain and Ireland), затем западные (не-этнические) буддийские общества стали развиваться в Германии, США, Франции и других странах – задолго до оккупации Тибета Китаем, который инициировал исход тибетских лам за рубеж. Именно эти буддийские группы и стали первыми на западе, а не возникшие в 1960-х гг. "two Mahayana groups … in France and Italy" (с.24) , после которых "со временем возникло множество других групп, особенно в традиции Карма Кагью Алмазного пути, который мы основали" (с.30). Далее Нидал уже не упоминает о "множестве других групп" – а это более тысячи буддийских центров, созданных на Западе разными буддийскими деятелями, в том числе такими известными ламами как Чогьям Трунгпа, Тартанг Тулку, Намкхай Норбу, лама Еше и лама Сопа, и др. Так "Буддизм на Западе" изображается Оле Нидалом как процесс лишь последних десятилетий, в котором никаких значимых фигур, кроме его самого и его жены, даже упоминать не стоит. У несведущего читателя благодаря этому складывается впечатление, что кроме оленидаловцев, других буддистов на Западе почти нет – к чему, очевидно, автор и стремился, и что я, в частности, и считаю "манипулированием сознанием" – то есть намеренно искаженным изображением событий в свете, выгодном для достижения поставленной цели, в данном случае – возвеличения автором себя и своей организации.
Чему же учит лама Оле свои "600 центров"? В данном кратком выступлении он касается лишь одного – но чрезвычайно важного! - мировоззренческого аспекта буддизма – учения о пустоте. И вот как он его понимает:
"Далай-лама… отправил буддийских лам, учёных кхенпо, в университеты, и те преподавали рангтонг – воззрение о пустоте, являющееся центральным поучением в буддизме. Здесь "тонг" означает "пустой", а "ранг" – "по своей сути". Классический пример тут – это стакан. Мы говорим: "Стакан". Но что такое стакан? Эта его часть, та, или другая? Очевидно, "стакан" – это только слово. Потом мы смотрим на молекулы. Разбираем их на составляющие, получаем атомы. Разбираем на части атомы, получаем протоны, электроны, позитроны и нейтроны. Потом крупные кварки, мелкие кварки, глюоны, лептоны и т.д. Мы сталкиваем эти частицы, и остаётся пространство. Форма стала пустотой, как Будда и говорил (имеется в виду известное высказывание Сутры сердца "форма есть пустота" – А.Т.)… Форма и пустота суть разные стороны одного целого. Это логично, это понятное определение, но оно не радует человеческие сердца. Встречая такие объяснения пустоты, люди думают о черной дыре: ничего нет."(с. 29-30)
Наверное! Но те люди, которые хоть немного знакомы с буддийской философией, сразу скажут, что слова ламы Оле не имеют никакого отношения к буддийскому пониманию пустоты, поэтому и думать о них не надо. Ни один буддийский философ НИКОГДА не отождествлял пустоту с вакуумом. "Пространство" иногда использовалось как метафорическая иллюстрация концепта пустоты, но не более того: потому что буддийская пустота – это вовсе не вакуум, а взаимозависимое возникновение. Прочитайте хоть какую-нибудь одну работу Нагарджуны, лама Оле! О тех, кто понял учение о пустоте подобным Оле образом, буквально нигилистически, Нагарджуна пишет, что они "не имеют ни ушей, ни сердца" – то есть не слышат того, что им было сказано, и не понимают, если что-то и услышали (сердце тогда понималось как вместилище разума). Но нигилистически-материалистические фантазии Оле Нидала о буддийский пустоте доверчиво тиражируются и развиваются его последователями – см., напр., статью В.В. Дубич "Буддизм глазами физика" (с. 104-118). То есть сразу виден результат деятельности Оле - распространение ложных представлений о Дхарме.
Далее Нидал переходит к трактовке понятия"шентонг", который он трактует как "пустой и что-то ещё". (Интересно, что это за "ещё"? У Нагарджуны никакого "ещё" не было.) Но, вообще, вопрос здесь более сложный. На самом деле "шентонг"означает "пустота иного", и различие между пустотой "себя" и "пустотой иного" имеет водоразделом теорию двух аспектов реальности, или "двух истин", относительной и абсолютной, и несколько различных толкований их соотношения у тибетских мыслителей.
О правомерности и смысле понятий рангтонг и шентонг, придуманных выдающимся тибетским йогом и мыслителем Долпопой (13 в.), много спорили и спорят до сих пор буддийские философы, и предложение ламой Оле на с. 30 третьего пути - "детонг" ("блаженства-пустоты" – А.Т.) я поначалу счёл остроумной шуткой, и улыбнулся – но через несколько строк увидел, что он, вроде бы и не шутит. А если серьёзно так говорить – то, конечно, неправильно изображать "детонг" как разрешение противоречия между рангтонгом и шентонгом, потому что здесь речь идёт совсем о другом – не о воззрении, а о практике. Здесь, как говорит русская пословица, "в огороде бузина, а в Киеве – дядька". Единство блаженства-пустоты – одно из центральных понятий практики ануттара-йога тантр, причём всех тантр этого класса, практикуемых во всех без исключения школах тибетского буддизма, независимо от предпочитаемого в них типа мадхьямаки. Поэтому, конечно, нельзя представлять это как специфический подход Кагью или, тем более, выход за рамки противоречия "Рангтонг-шентонг".
Заметим, что альтернативой мудрости постижения пустоты является клеша неведения. И, поскольку мы уже видели, что Оле Нидал имеет ложное представление о пустоте Нагарджуны (как о вакууме), то его "детонг" и есть на самом деле не союз блаженства и пустоты, а "союз блаженства и неведения", как говорилось в старой буддийской шутке о горе-тантристах.
В любом случае ясно, что представлять практику блаженства-пустоты как некую альтернативу воззрению – невозможно. Можно было бы подумать, что лама Оле это пишет намеренно, внедряя в головы своим ученикам очередной инструмент для дальнейшего манипулирования их мнениями, но теперь я уже не уверен, понимает ли он это сам, поскольку в его статье я вижу такие перлы, которые уже трудно объяснить разумно, например, что "пространство есть информация" (с. 27). Это ведь всё равно, что сказать "сознание - есть мозг", или "мысль материальна" – то есть встать на позиции вульгарного материализма, о котором даже марксисты отзывались только с сожалением…
Далее, остановимся на проблеме признания Кармапы, которой сам Оле Нидал здесь не касается. Затрагивает её Е.В. Бурлуцкая в своей статье "К вопросу о нетрадиционности буддизма линии Карма Кагью в России"(с.77-82), и делает прямую подтасовку (видимо, общепринятую у оленидаловцев), утверждая, что Кармапа Ургьен Тринле "признан в качестве истинного Кармапы традицией Гелуг и его главой Далай-ламой (Напомню ещё раз, что Далай-лама НЕ является главой школы Гелуг, а является духовным и светским лидером Тибета. Главой школы Гелуг является настоятель монастыря Ганден, который, кстати, согласился по нашему приглашению посетить Питер в следующем году – следите за рекламой!.), в то время как по традиции эти вопросы решались внутри школы Кагью. Действительное содержание этой истории желающие могут прочитать на сайте нашего журнала www.buddhismofrussia.ru – когда-то мы об этом довольно подробно рассказывали. Здесь достаточно сказать, что новое перерождение 16-го Кармапы должны были определить 4 регента школы Карма Кагью, и три из них (а, соответственно, и бОльшая часть всех тибетских лам Карма Кагью, за исключением Шамара Ринпоче и его последователей) признали 17-го Кармапу в Ургьен Тринле, что и было заочно утверждено Е.С. Далай-ламой (находившимся тогда в Бразилии) по письменной просьбе руководства школы Карма Кагью. Так что не надо представлять эту историю как вмешательство школы Гелуг во внутриконфессиональные дела Карма Кагью – это не соответствует действительности.
В этой связи хочу отметить ещё один нравственно небезупречный, на мой взгляд, момент. Организация "Алмазный путь" везде позиционирует себя как школа Карма Кагью. В действительности, она представляет собой лишь возникшую в результате раскола мнений при выборе 17-го Кармапы и всё более маргинализующуюся фракцию Карма Кагью, возглавляемую Шамаром Ринпоче и широко "распиаренную" на Западе Оле Нидалом, в то время как основная часть духовенства и практиков Карма Кагью, верящая в Кармапу Ургьен Тринле, не имеет никакого отношения к деятельности организации Оле. Поэтому, мне кажется, корректнее было бы оленидаловцам и называть себя как-нибудь вроде "Карма Кагью линии Шамара Ринпоче", - чтобы не складывалось впечатления, что они действительно всю Карма Кагью представляют., Но, конечно, понятно, что они именно ради такого впечатления и молчат о существовании всей остальной Карма Кагью – и это ещё один пример попытки манипулирования сознанием окружающих ради придания себе большего авторитета.
"Точкой над и" в понимании сущности основанного ламой Оле "Алмазного пути", можно было бы счесть сообщение той же Е.В. Бурлуцкой, утверждающей, что "европейские и российские центры Карма Кагью, основанные ламой Оле Нидалом … как и другие буддийские центры – Сакья, Ньингма (за исключением традиционной для России школы Гелуг) отличаются от классического тибетского прототипа. Западная ветвь буддизма является адаптированной к европейской культуре версией буддизма. Результатом подобного процесса стали его секуляризация, отчуждение от базовых традиционных установок о цели духовной практики – освобождении от самсарического бытия и смещение акцентов на практическую пользу йогического образа жизни для любого человека, неважно, с какой конфессией он себя отождествляет. Намерением последователей становится улучшение качество жизни (в контексте очищения организма и оздоровления тела, снятия стресса, преодоления фобий, психологических комплексов и личностных проблем), а не освобождение от круговорота жизней." (с. 80).
Но это уж, наверное, чересчур… Неужели в "Алмазном пути" действительно отрицается стремление к Освобождению от страданий самсары?? Я просто не мог в это поверить и позвонил Борису Загумённову, правоверному вроде бы оленидаловцу и одному из редакторов сборника - и с облегчением услышал, что относительно "Алмазного пути" Бурлацкая заблуждается… хорошо если так.
Ведь если бы это было правдой, значит Е.В. Бурлацкая, представившая свою статью в целом с оленидаловских позиций, прямо утверждает, что данная традиция – вообще не буддизм, а ньюэйдж. И на месте упомянутых в этой связке российских Сакья и Ньингма центров я бы обиделся и отмежевался от такого определения.
Нет, в ньюэйдже как таковом нет ничего плохого, но давайте называть вещи своими именами.
И подумаем, куда же ведёт этот "Алмазный путь"?
А.Терентьев

По личному опыту убедился как легко выдергивая ряд фраз из общего контекста сформировать из них нечто совсем противоположное первоначальному источнику, поэтому я давно не читаю таких статей «О…», а предпочитаю ознакомиться с первоисточником. К сожалению данный сборник я не нашел (поэтому был бы очень благодарен тем, кто смог бы дать ссылку), но для сравнения я взял книгу ОН «Каким все является», там раскрываются те же темы, что и статье, как я понял по «репликам к материалам сборника». И я не думаю, что ОН, вдруг резко ослабоумел, что стал вдруг давать совсем другую информацию, к тому же книга в России вышла как раз в 2009 году и скорее всего материалы из нее и легли в основу статьи сборника.
Обладая очень скудными познаниями, я все же решился сделать этот анализ, т.к. выражаясь словами А. Терентьева « Дело в том, что я считаю буддийское учение с его идеалами сострадания, мудрости, терпимости чрезвычайно важным как для отдельных людей, так и для всего человечества – и всякого рода профанации и попытки манипулирования общественным сознанием под вывеской буддизма для меня неприемлемы». Итак начнем:
1. Терентьев: « Так относительно тибетского буддизма утверждается, что Ваджраяна – учение, которое "…пришло от трех старых буддийских школ Тибета, известных как "школы красных шапок", в то время как правящую в Тибете традицию Гелуг называют "школой жёлтых шапок", школой Махаяны."(с.28)» При этом в вырванной из контекста фразе Терентьев почему-то усмотрел: «Следовательно, данное утверждение Оле Нидала, противопоставляющее "старые школы" и Гелуг не соответствует действительности. Для чего нужна такая подтасовка? – Только для того, чтобы представить своё направление как более высокую стадию развития Дхармы, нежели школу Гелуг».
На чем основан такой вывод, для меня остается загадкой, для того чтобы такое написать нужнее конкретные цитаты иначе все написанное относится лишь к личным фантазиям автора. При этом в приведенной фразе всего лишь указывается, что методы Ваджраяны пришли от «старых» школ(читаем матчасть), а не то как преподносит это Терентьев, что только школы старых переводов(читай Карма-Кагью) являются ваджраянскими и следовательно наивысшими, а Гелук только махаянскои и следовательно низшей.
Теперь обратимся к книге «Каким все является», я приведу несколько цитат: «Люди, в которых преобладает запутанность, и те, кому нравятся учреждения и монашеский образ жизни, часто предпочитают поучения Великого срединного пути (на санскрите Маха-мадхьямака, по-тибетски Ума Ченпо). Их методы сосредоточены вокруг буддийской сутры, которая работает на уровне философских дебатов и концепций, и это наивысшие поучения школы Гелуг – «желтошапочной» государственной церкви Тибета, каковой она является с середины XVII века. Эта школа позиционирует себя как Великий путь, а не Алмазный, и ее интеллектуальные выводы представляют собой отличное руководство по ясному мышлению для трех других главных традиций Тибета»(стр 180);
« Хотя Алмазный путь ведет к той же цели, что и Великий путь, – к полному Просветлению, – применяемый здесь метод отождествления с совершенством как нашей истинной сущностью является наивысшим. Этим он отличается от средств Малого и Великого путей, где преобладает относительный аспект движения к цели. Самый лучший подход – включать все три уровня вместе, как советовал Далай-лама. Это значит: на внешнем уровне как можно меньше вредить другим, на внутреннем –уравновешивать сочувствие и мудрость, а на тайном – поддерживать высшее видение.(стр 53).
Не смотря на то, что в приведенных мной цитатах Гелукпа и обозначается, как школа Великого пути(я думаю Оле Нидал смог бы обосновать свое мнение, свое я приводить не буду потому что они не имеет значения), но это не главное, а главное то что ни какого противопоставления(читай возвышения) нет, как это пытается преподнести Терентьев.
Еще одна цитата из Терентьева: «Я уж не говорю о нелепости его характеристики школы Гелуг, как "принимающей лишь те поучения, которые можно найти в Индии и сейчас"(с.29)» В противовес цитата из ОН «Четыре линии преемственности тибетского буддизма по разному относятся к старым и новым передачам. Представители Ньингмы используют то, что сохранилось из поучений Гуру Ринпоче, в Гелугпе основываются на текстах, которые можно найти в Индии до сих пор, а школы Сакья и Кагью применяют все эти методы, хотя первая подходит к ним более строго и интеллектуально»(стр 102).
Исходя из того, как Терентьев процитировал, можно сделать вывод, что в Гелук используют только те, поучения которые еще остались в Индии, а которых там нет-не использует, хотя смысл фразы совсем обратный: в Индии до сих пор встречаются поучения, на которых основывается Гелуг.
Поэтому мне не понятно «Для чего нужна такая подтасовка?», слишком уж выше перечисленные выводы Терентьева похожи на параноидные конфабуляции.
2. Терентьев: Чему же учит лама Оле свои "600 центров"? В данном кратком выступлении он касается лишь одного – но чрезвычайно важного! - мировоззренческого аспекта буддизма – учения о пустоте. И вот как он его понимает:
"Далай-лама… отправил буддийских лам, учёных кхенпо, в университеты, и те преподавали рангтонг – воззрение о пустоте, являющееся центральным поучением в буддизме. Здесь "тонг" означает "пустой", а "ранг" – "по своей сути". Классический пример тут – это стакан. Мы говорим: "Стакан". Но что такое стакан? Эта его часть, та, или другая? Очевидно, "стакан" – это только слово. Потом мы смотрим на молекулы. Разбираем их на составляющие, получаем атомы. Разбираем на части атомы, получаем протоны, электроны, позитроны и нейтроны. Потом крупные кварки, мелкие кварки, глюоны, лептоны и т.д. Мы сталкиваем эти частицы, и остаётся пространство. Форма стала пустотой, как Будда и говорил (имеется в виду известное высказывание Сутры сердца "форма есть пустота" – А.Т.)… Форма и пустота суть разные стороны одного целого. Это логично, это понятное определение, но оно не радует человеческие сердца. Встречая такие объяснения пустоты, люди думают о черной дыре: ничего нет."(с. 29-30) (хочеться спросить, а где окончание цитаты). На основании этого Терентьев пишет:
«Наверное! Но те люди, которые хоть немного знакомы с буддийской философией, сразу скажут, что слова ламы Оле не имеют никакого отношения к буддийскому пониманию пустоты, поэтому и думать о них не надо. Ни один буддийский философ НИКОГДА не отождествлял пустоту с вакуумом. "Пространство" иногда использовалось как метафорическая иллюстрация концепта пустоты, но не более того: потому что буддийская пустота – это вовсе не вакуум, а взаимозависимое возникновение. Прочитайте хоть какую-нибудь одну работу Нагарджуны, лама Оле!»
Словами самого Терентьева: читайте внимательно, где написано, что Оле поддерживается нигилистического взгляда на пустоту, я подчеркнул фразу, в ней говориться, что люди по своей неопытности могут понять учения Рангтонга как нигилистические. (Для сравнения «Но когда ученый строит свои рассуждения только на писаниях и теоретическом понимании, и говорит: «Все, все явления начиная от совокупности формы и кончая состоянием всеведущего просветления – все абсолютно пусто, наподобие пространства». Создается ощущение, что, сколько ни практикуй, результаты все равно будут пустыми. Зачем тогда практиковать? Такой подход может отбить у человека охоту чем-либо заниматься.» Из Чоки Нима Ринпоче "Путеводитель по жизни и смерти).
В противовес цитата из «Каким все является»: «Когда видишь, что субъект, объект и действие являются взаимозависимыми аспектами одного целого, никакая часть ума не может снова стать невротичной, и все совершенные качества и действия обязательно обнаруживают себя. Мир переживается таким, какой он есть, – пустым от любой постоянной природы, бесконечным и постоянно меняющимся потоком причин и следствий» (стр 61) Интересно, а что бы на это Терентьев сказал?
Далее Терентьев, говорит о трактовке ОН понятий Шентог и Детонг, но почему-то без отсылки к конкретным цитатам, что вообще-то является не корректным. Первое, что он замечает это перевод понятия Шентонг, но помимо перевода, который приводит автор, встречаются и другие: «Пустота другим»; «Пустота другого»; «Пустота других», да и вообще дело не в переводе термина, а в его сути, здесь вроде бы у Терентьева вопросов нет. Далее: «Единство блаженства-пустоты – одно из центральных понятий практики ануттара-йога тантр, причём всех тантр этого класса, практикуемых во всех без исключения школах тибетского буддизма, независимо от предпочитаемого в них типа мадхьямаки. Поэтому, конечно, нельзя представлять это как специфический подход Кагью».
Цитата из ОН «линии преемственности Кагью и Ньингма, а также менее претенциозный путь школы Сакья, называемый по-тибетски Ламдре (дословно Путь и
плод), затрагивают своей преобразующей силой все аспекты существования. На уровне глубокого видения, а также уровне чувств и энергий, эти три школы берут на вооруже-
ние целостные, не концептуальные методы, просветляющие тело, речь и ум. Их общее понимание пустоты – это шентонг, что переводится как «пустой и что-то еще» и означает осознавание, и детонг, то есть исключительное блаженство йогинов.»
Терентьев: «если серьёзно так говорить – то, конечно, неправильно изображать "детонг" как разрешение противоречия между рангтонгом и шентонгом, потому что здесь речь идёт совсем о другом – не о воззрении, а о практике. Здесь, как говорит русская пословица, "в огороде бузина, а в Киеве – дядька". Вот приехали, а как интересно в буддизме(который позиционирует себя как религия практиков) проверяют теорию, т.е. воззрения.
Цитата: «Что касается нераздельности блаженства и пустоты, то здесь подразумевается единство Знания, постигающего пустоту, и глубокого переживания блаженства. В таком единстве ранее обретенное Знание пустоты возникает из состояния блаженства ума, и в этом случае Знание и блаженство переживаются нераздельно.» ( Комментарий к практике переживания ДЕТОНГ в рамках подхода Ануттарайога-тантры
Автор: Его Святейшество Далай-Лама XIV)
3. От комментариев относительно: «Так "Буддизм на Западе" изображается Оле Нидалом как процесс лишь последних десятилетий, в котором никаких значимых фигур, кроме его самого и его жены, даже упоминать не стоит», - я воздержусь. Причина в том, что: во-первых я не читал статью, а во-вторых исходя из всего мною перечисленного выше, Терентьев имеет сугубо личное, а следовательно предвзятое отношение к ОН.
Вопроса об идентичности 17 Кармапы, даже касаться не буду.
Вывод: моей задачей было не защитить Оле Нидала, как учителя Дхармы, даже на мой малообразованный взгляд неточностей у него хватает, а для меня главное было непредвзятость и честность, которой я у Терентьева не увидел, искренне расстроился…
На этом все.