Диспуты, дискуссии, полемика

буду объявлять открыто или тайно безжалостную войну против всех еретиков, протестантов и масонов, как мне это приказано, с целью вырывать их с корнем и сметать с лица земли; и я не буду обращать внимание ни на возраст, ни на пол, ни на еще какие-то другие обстоятельства.
Я буду их вешать, жечь, опустошать, кипятить, обезглавливать, душить и закапывать этих еретиков живыми, распарывать животы женщинам и разбивать головы их детей о стену, чтобы только навсегда истребить их проклятую кровь.
И если я не смогу убивать их открыто, то буду делать это отравленным кубком, удавкой, кинжалом или свинцовой пулей, не взирая на почтенность, положение, звание или авторитет этих людей.
Я буду действовать всегда таким образом, как и когда мне будет приказано каким-либо агентом Папы или Главой братства святой веры общества Иисуса
https://www.bibliotecapleyades.net/vatican/esp_vatican09.htm

Россия начала войну против Украины с оккупации Крыма, а затем восточных частей Донбасса.

«В. В чем состоит римо-католическое учение о главенстве папы?
О. Согласно этому учению папа провозглашен "наместником Христа и видимым главой всей Церкви", всех христиан, "управляющим домом Бога Живого", имеющим всю полноту власти, которую он вправе всегда свободно осуществлять.
В. Правильно ли это учение католиков?
О. Нет, неправильно…»
(Современный католицизм: вопросы и ответы).
"Папа претендует на роль наместника Божьего на земле. Что воспринимается православием как хищничество на власть Иисуса Христа. И как прельщение Римского епископа. Как попытка узурпировать духовную власть самовольно. Ни апостол Пётр, ни кто-то другой не претендовал на подобный титул. Папа же присвоил себе титул наместника Иисуса Христа над всей землёй, над всеми церквями, над всем христианством. Я тоже считаю, как и православные, по этому вопросу". (Из реферата).
Наместник Христа на Земле?! Ну не грех ли это, называть так земного, грешного человека, пусть даже и епископа, пусть даже и главу Поместной Церкви? А как же заповедь «не сотвори себе кумира»?
И не гордыня ли это, когда земной, грешный человек именует себя наместником Бога? Как может один человек брать на себя смелость возвещать волю Божью и провозглашать вероучительные истины? Естественно слышать такие вопросы со стороны атеистов, со стороны нехристиан, но странно, когда подобные сомнения высказывают христиане. Разве они не читали Библию? Разве ничего не говорят им имена Авраама, Моисея, патриархов, судей и первосвященников? Ведь в течение всей библейской истории мы видим многочисленные примеры того, как Бог действует через отдельных людей, как Бог провозглашает Свою волю людям через одного, избранного Им человека.
«И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в благословение. Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные». (Бытие 12, 2:3)
Не был ли Авраам для своих домочадцев тем человеком, через которого Бог возвестил Свою волю? Не был ли он для них «наместником Бога на Земле»? А его потомство вплоть до Египетского плена, Исаак, Иаков, Иосиф, разве не через них Бог управлял Своим народом?
Тоже самое и Моисей? Разве Господь не избрал его? Не был ли он гласом Божьим для евреев? Не через него ли они получили Божьи заповеди?
«И сказал Моисей тестю своему: народ приходит ко мне просить суда у Бога; когда случается у них какое дело, они приходят ко мне, и я сужу между тем и другим, и объявляю уставы Божии и законы Его». (Исх. 18, 15:16).
Обратим внимание, что люди искали суда Божьего, но шли за ним к Моисею. Не странно ли, что земной, грешный человек, а Моисей был земным и грешным человеком, один, а не в составе Собора, Совета, Думы и проч., берет на себя смелость возвещать что-то от имени Господа? Не странно? Так почему же мысль, что и в наше время Господь способен говорить через какого-либо грешного и земного человека вызывает такое возмущение?
Впрочем, тут, справедливости ради, надо отметить, что это для теперешних христиан то, что Моисей говорил от имени Бога, представляется вполне естественным. Но некоторым древним евреям, современникам Моисея, так не казалось, и они тоже возмущались. Вспомним Корея сотоварищи:
«И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы и среди их Господь! Почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Числа 16, 3).
Вероятно и Моисея так же обвиняли в гордыне и амбициях, и так же считали, что мнение народа важнее мнения одного человека.
«И сказал Моисей Корею: послушайте сыны Левия: неужели мало вам того, что Бог Израилев отделил вас от общества Израильского и приблизил вас к Себе, чтобы вы исполняли службы при скинии Господней и стояли пред обществом, служа для них? Он приблизил тебя и с тобою всех братьев твоих, сынов Левия, и вы домогаетесь еще и священства». (Числа 16, 8:10).
Это ответ Моисея, но не забудем и то, чем ответил Корею и его соратникам Господь. А вот цитата, относящаяся к более поздним временам, ко временам Судей:
«Когда Господь воздвигал им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи…» (Кн. Судей 2,18).
Так можно ли считать послушание Моисею, Иисусу Навину, судьям и пророкам, которых избирал Господь для народа Израиля, «сотворением кумиров»? Если бы это было нарушением Божьей заповеди, разве же Господь смотрел бы на это снисходительно? Разве Он может одобрять нарушение Своих же заповедей?
Да, мнение многих людей кажется нам более основательным, более солидным, более значительным, чем голос одного человека. Но Господь не даром сказал: «И поставлю над ними ОДНОГО пастыря, который будет пасти их…» (Иезекииль 34, 23).
И все же, очень часто люди считают, что избранный Господом человек должен быть безупречным в нравственном отношении, неким бескрылым ангелом. Тем более человек, называющий себя «наместником Бога», ведь своими поступками он может дискредитировать Господа. Так считают многие. Но у Господа, по всей видимости, Свое мнение на сей счет. Моисей, не раз вызывавший гнев Господа своей нерешительностью, Давид, отправивший на смерть своего полководца, Савл, жестоко преследовавший христиан, трижды отрекшийся Петр… Похожи ли они на ангелов? Но Бог избрал их.
И более того, люди, избранные Господом быть Его гласом, Его помощником на Земле, Его наместником, небезупречные в своем поведении, всегда безошибочны и безупречны, когда говорят от Его имени. Мы видим, как они иногда высказывают то, что противоречит их собственным желаниям и убеждениям, потому, что в этот момент их устами говорит Господь. Вспомним, Валаама, трижды благословившего Израиль, вопреки тому для чего он был послан.
«Я знаю, что кого ты благословишь, тот благословен, и кого ты проклянешь, тот проклят». (Числа 22, 6).
Вспомним Каиафу, персонаж далеко не самый привлекательный в Евангелии. Сам того не желая и, возможно, даже не осознавая, он пророчески предсказал, что Иисус умрет за народ.
«Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ…» (Иоанн 11 49:51)
«Будучи на тот год первосвященником…» То есть человек, избранный Господом наделен даром безошибочности не в силу своих моральных или нравственных качеств, а в силу той миссии, той «должности», которую на него возложил Господь. В случае с Каиафой это должность первосвященника.
Таким образом, на протяжении всей библейской истории мы видим, как Бог руководил Своим народом через избранных Им людей, и в соответствии с теми обетами, которые Он давал Своему народу. Когда же люди стали требовать поставить над ними царя, подобно тому, как это было у окружавших их языческих племен, Бог не одобрил эту затею, хотя, в конце концов, и согласился выполнить желание народа, поскольку Сам даровал людям свободную волю и право выбирать.
«И не понравилось слово сие Самуилу, когда они сказали: дай нам царя, чтобы он судил нас. И молился Самуил Господу. И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». (1 Кн. Царств 8, 6 – 7).
Никогда не следует ставить земную власть выше власти Небесной. Первым по этому пути пошел отколовшийся от Иудеи Израиль, и мы знаем, к чему это его привело.
В дальнейшей истории было много отпадений от Церкви, и чаще всего причиной этого было именно неверие в то, что Господь способен руководить Своей Церковью через избранного Им, грешного и земного человека, неверие в обетование Христово, в то, что у Христа может быть «наместник». Часть отпавших пошла по пути отказа от апостольской преемственности, от любой иерархии, и стала стремительно делиться на множество мелких общин, некоторые из которых стараются закрыться, отгородиться от окружающего их мира и превращаются в секты, а некоторые постепенно поглощаются этим миром, растворяются в нем.
Другая часть, сохранившая священническую иерархию, но отвергнувшая идею «наместника Божьего», захвачена теорией «автокефализма». Формально признавая главой своих церквей Христа (и только Его), они на практике попали в подчинение земных властей.
«Итак, нет ничего хорошего, сын мой, если ты говоришь: “мы имеем Церковь, а не царя”. Невозможно христианам иметь Церковь, но не иметь царя. Ибо царство и Церковь находятся в тесном союзе и общении между собою, и невозможно отделить их друг от друга…» (Из грамоты патриарха Антония IV великому князю Василию Дмитриевичу).
Поэтому естественно, что дробление этих церквей, появление все новых и новых автокефалий связано с распадом и разделением тех или иных государств, на территории которых эти церкви существуют. И это естественные последствия предпочтения власти земных правителей перед властью Церкви Христовой.
«…ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня…».
Обратясь к Новому Завету, мы видим, как Христос избирает двенадцать учеников, подобно тому, как ранее Господь избрал двенадцать племен Израилевых. Избирает для того, чтоб они стали голосом Божьим и разносили учение Его во все края Земли. Главным из них Он выбирает Петра, вручив ему ключи от Царствия Небесного. Но все они стали наместниками, или лучше сказать помощниками Бога. Вспомним, что в Древней Церкви любой епископ носил титул «наместник Христа» – vicarius Christi. И подобные титулы не вызывали ни у кого недоумения или возмущения. Ведь, в самом деле, каждый епископ – это наместник Христа в своей епархии. Хотелось бы, чтоб и каждый христианин, в определенном смысле, мог называться наместником, помощником Бога на Земле.
Однако самый главный наместник Христа на Земле, несомненно, тот, на ком лежит ответственность за всю земную Церковь Христову, тот, кто принял управление ею от апостола Петра, единственный, кто сейчас официально носит этот титул – vicarius Christi – епископ Рима.
© 2006 г.

Шесть лет тому назад, 11 февраля 2013 г., в жизни Вселенской Церкви произошло беспрецедентное событие: Папа Бенедикт XVI добровольно оставил свое служение по причине преклонного возраста и состояния здоровья, однако продолжил носить титул «Папы» наряду со своим преемником, правда, теперь — с добавлением «почетный» или «на покое». Предлагаем вниманию наших читателей статью ватиканского аналитика Андреа Торниелли, посвященную этому событию.
Прошло шесть лет с тех пор, как раздался «гром среди ясного неба»: впервые Папа добровольно ушел в отставку по состоянию здоровья и по старости. Почти завершив восьмой год своего понтификата, 11 февраля 2013 г., Бенедикт XVI выразил свою волю оставить Петрово служение в конце того же месяца, поскольку не чувствовал себя в состоянии как физически, так и духовно нести тяжесть обязанностей Понтифика. Нужно сказать, что тяготы Папского служения весьма возросли за последнее столетие в том, что касается их осуществления особенно в плане богослужений, встреч и международных поездок. Об этом событии, навсегда запечатленном в истории Церкви, было сказано и написано немало. А потому существует определенный риск сосредоточиться исключительно на этом смиренном, из ряда вон выходящем жесте, оставляя за скобками личное свидетельство, а в первую очередь, учение Бенедикта XVI. Что касается свидетельства, то в преддверии Встречи, посвященной защите несовершеннолетних, на которую вместе с Папой Франциском прибудут председатели Епископских конференций со всего мира, стоит заметить, что именно Бенедикт XVI начал встречаться с пострадавшими от злоупотреблений. Те встречи происходили вдали от телекамер, в них доминировали готовность выслушать, молитвы и слезы. Понятно, что подобные встречи сопровождались появлением всё более четких и конкретных указаний, целью коих была минимизация ущерба от упомянутых злоупотреблений. Однако нет ни малейших сомнений, что та смена ментальности, которую, прежде всего, требуют от епископов и настоятелей монашеских конгрегаций, происходит как раз благодаря готовности встречаться с пострадавшими и их семьями, готовности самому быть раненым их трагическими повествованиями. Только так можно вполне постичь то явление, с которым никогда не удастся справиться одними только нормами, кодексами и самыми лучшими духовными практиками.
Если же речь идет об учении Папы Ратцингера, кое нередко оказывается «растоптанным» редукционистским прочтением или устоявшимися клише, в рамках которых невозможно по достоинству оценить его богатство, многогранность, его верность линии II Ватиканского Собора, то здесь нельзя не вспомнить, с какой последовательностью Бенедикт XVI настаивал на том факте, что «Церковь ничего не приобрела от себя самой перед лицом Того, Кто ее основал, чтобы иметь право сказать: как хорошо я это сделала! Смысл ее существования состоит в том, чтобы стать орудием Искупления, в том, чтобы позволить Слову Божию проникнуть всю себя без остатка, как и в том, чтобы примирять мир с любовью Божией». Это нечто прямо противоположное тому, чтобы полагаться лишь на стратегии и проекты. Церковь, — продолжил свою мысль Папа Бенедикт в своей речи в Koncerthaus во Фрайбурге-им-Брайсгау в сентябре 2011 г., — «если она подлинно верна своей сущности, находится в постоянном движении, она призвана неустанно отдаваться служению своей миссии, врученной ей Господом. И поэтому ее обязанность — всегда заново открываться тревогам мира сего, частью которого она сама является, без оглядки посвящать себя такого рода заботам, чтобы тем самым продолжать и актуализировать священный обмен, инициированный Таинством Воплощения».
В той же самой речи Папа Ратцингер предостерегал и от противоположной тенденции. Той, что связана «с Церковью очень собой довольной, удобно устроившейся в мире сем… Нередко в таком случае формам организации и структурам придается большая значимость, нежели призванию быть открытой Богу и открывать мир ближнему». Тут же Папа-немец указывал и на позитивный аспект секуляризации, «в немалой мере содействовавшей очищению и внутреннему реформированию Церкви», в том числе и посредством отнятия у нее земных богатств и привилегий. Ибо, подвел итог он, «будучи свободной от материального и политического бремени и привилегий Церковь может лучшим образом, подлинно по-христиански, посвятить себя миру, может действительно открыться миру. Может опять со всей непосредственностью начать жить своим призванием к совершению публичного Богопочитания и служению ближнему».
Источник: "Сибирская католическая газета"

В декабре 1945 советская власть и Московский патриарх окончательно решили официально ликвидировать Греко-католическую церковь и присоединить ее к Российской православной церкви. С этой целью созвали собор греко-католического духовенства. На сотрудников органов госбезопасности полагалась непосредственная ответственность за проведения собора, в частности осуществлять надзор за отбором делегатов, а накануне собрания окончательно утвердить мандаты участников.
Для его проведения правительство выделило 100 тысяч рублей Гавриил Костельник обратился к главе Львовского облисполкома товарищу Козыреву за разрешением на проведение собрания духовенства трех галицких греко-католических епархий в кафедральном храме св. Юра 7-10 марта 1946. Он же побеспокоился о бронировании мест в лучших отелях Львова, питание и медицинское обслуживание 260 делегатов. 18 февраля "инициативная группа" провела первое итоговое заседание, на котором утвержден список делегатов собора (225 священников и 30 мирян).
Еще 12 февраля 1946 патриарх РПЦ Алексей прислал телеграмму Гавриилу Костельнику с благословением на проведение собора и пожелал "инициативной группе" успехов в "конечных предсоборных трудах". Некоторые исследователи считают это благословение некорректным и противоречивым православным канонам, которые запрещают вмешательство в дела другой церкви.
Для предоставления каноничности собора нужно было присутствие епископов церкви. 19 февраля 13 наиболее активных членов группы во главе с Костельником и двумя кандидатами на епископов выехали в Киев. 22 февраля в Киево-Печерской лавре состоялся акт "воссоединение" всех членов делегации с РПЦ, то есть принятие православия. 24 февраля во Владимирском соборе патриарший экзарх Иоан поднял Костельника до ранга митрофорного протоиерея и наградил наперсным золотым крестом, и хиротонизировал отца Антония Пельвецкого на епископа Станиславского и Коломийского, и на следующий день отца Михаила Мельника высвятили на епископа Дрогобицкого и Самборского. Итак, по мнению владыки, проблему епископского представительства на соборе было развязано. Впрочем, поскольку собор был греко-католическим, то согласно церковному праву в нем могли брать участие греко-католические епископы, а не православные. В данном случае собор, без сомнения, был неканоническим.
Накануне собора 1 марта 1946 республиканская и львовская печать опубликовала "Сообщение прокурора УССР о привлечении к судебной ответственности руководящих деятелей греко-католической церкви за антисоветскую деятельность в пользу немецко-фашистских оккупантов в годы Великой Отечественной войны". Это имело целью во-первых, показать населению "преступность" высших иерархов ГКЦ, во-вторых, убедить верующих, что они не имеют никаких оснований представлять церковь на соборе, в-третьих, приговор должен был психологически повлиять на массу и положить конец сопротивлению запланированной ликвидации унии.
В приглашениях 225 священникам и 22 мирским гостям, а также "видным членам оппозиции" утверждалось, что собор собирается с разрешения государственных органов 7-10 марта; делалось ударение на обязательном присутствии, говорилось о материально-бытовых условия приезжих и о получении мандата на это собрание. Впрочем, многих доставили на собор силой, под конвоем НКВД. Некоторые из них не знали заранее, что являются делегатами собора. Организационными вопросами собора занимался полковник госбезопасности Богданов, который лично выдавал делегатам мандаты, после чего их подписывал и скреплял печатью Костельник. В списках мандатной комиссии значились фамилии 216 делегатов от духовенства и 19 мирян.
8 марта 1946 в 10:30 в храме святого Юра собор начал работу. В нем приняла участие делегация РПЦ: епископ Львовский и Тернопольский Макарий, епископ Мукачевский Нестор и управляющий делами Украинского экзархата Константин Ружицкий. Собор проходил под особым надзором органов госбезопасности, сотрудники которого непосредственно присутствовали на собрании, хотя вход к храму для посторонних закрыли. Владимир Беляев, известный антиуниатский публицист, упоминал, что во время заседаний площадь вокруг собора плотно окружили и она стала синей от фуражек солдат и офицеров госбезопасности.
Уже в первый день приняли решение единогласно: аннулировать постановления Берестейской унии, разорвать отношения с Римом, вернуться к православной вере и воссоединиться с РПЦ. В постановлении обвинялся Ватикан, который "стоял на стороне кровавого фашизма и выступал против Советского Союза", высказывалась "глубокая благодарность государственным мужам" в Москве и Киеве за освобождение греко-католиков от "национального и церковно-религиозного порабощения". На второй день собор рассмотрел вопрос "канонического оформления" принятого накануне постановления. Заседание началось литургией епископами Макарием, Нестором, Антонием и Михаилом. Владыкой Макарием осуществлен акт "присоединения к православной церкви" участников собора, состоялась панихида по митрополиту Андрею Шептицкому как "предтечи православия" в Галиции. По подписям участников собрания принято обращения к патриарху Московскому и всей Руси Алексею с просьбой "признать наше постановление и принять нас во Всерусской православной церкви", а также "Обращение к духовенству и верующим в западных областях Украины". Президиум собора прислал телеграммы Иосифу Сталину, Никите Хрущову, Михаилу Гречухе, Вселенскому патриарху Максимосу, Московскому патриарху Алексею и патриаршему экзарху Украины Иоану. В приветственной телеграмме Сталину высказывалось "чувства огромной признательности за большое дело - собрание вместе украинских земель", без чего невозможно было и "мечтать о ликвидации церковно-религиозного разъединения".10 марта 1946, когда происходило богослужение в храме святого Юра в честь завершения собрания, львовяне узнали об официальном "самороспуске" ГКЦ. Так завершился псевдособор, который был инициированный тоталитарным режимом и не имел канонического обоснования для провозглашения разрыва унии с Римом и фактической ликвидации Греко-католической церкви. Собор был государственно-политическим мероприятием, а не церковным. Украинская церковь никогда не признавала его действительным. Он был попыткой убедить греко-католиков в "самоликвидации" оппозиционной церкви.
Проведенный с помощью репресивно-карательных органов неканонический собор не смог полностью уничтожить Греко-католическую церковь и навсегда утвердить православие на западноукраинских землях. Она существовала подпольно и так служила украинству почти полстолетия.
В условиях тоталитарной власти и репресивно-карательного аппарата, который не останавливался перед насилием, церковь сумела сохранить структуру, не потеряла значительной поддержки населения. Она была не только самым большим запрещенным религиозным сообществом в мире, а и оставалась единым распространенным в Украине институтом, который избегал контроля официальных советских органов.
Наитяжелейшим периодом в ее действии стали последние года сталинского режима. На протяжении 1945-1946 органами госбезопасности в западных областях было арестовано 800 греко-католических душпастырей, и отправлено в тюрьмы и концлагеря. Среди них бывшего члена УНДО - члена митрополитской капитулы О. Ковалевского, настоятеля Святоюрского собора О. Горчинского, ректора Львовской духовной семинарии Чорняка, канцлера митрополитской консистории М. Галянта. Главным основанием для ареста стало сопротивление перехода на православие, обвинение в сотрудничестве с немецким режимом и украинскими повстанцами.
Таким образом, ГКЦ оказалась вне закона. Однако представители светского и монашеского духовенства, которые оставались на воле, взяли на себя ответственность за катакомбное душпастырство. Это были те священники и верные, что ушли в подполье, или, по словам владыки Софрона Дмитерка, были сориентированные "как вести себя во временах репрессий... уничтожения, разрушения церкви". 133 священника, которые уклонились от "воссоединения", оставили церковную деятельность и перешли работать в общественные учреждения, занимались сельским хозяйством и т.д. Некоторые принудительно "воссоединенные" с РПЦ со временем "отозвали" православие. Тайное руководство от лица заключенных иерархов на территории Львовской архиепархии осуществлял архимандрит Клементий Шептицкий, а после его ареста 5 июня 1947 г. - вице-провинциал редемптористов Иосиф де Вохт. Накануне своей депортации в Бельгию в декабре 1948 г. он передал полномочие тайного руководства церковью другому редемтористу отцу Ивану Зятику, которого вскоре арестовали и выслали в Сибирь, где он в 1956 погиб. Одновременно еще один священник взял на себя полномочия тайного руководства - Николай Хмилевский, который под псевдонимом Михаил Лавривский в октябре 1949 передал лидерам движения сопротивления "Обращение воюющей Украины ко всей украинской эмиграции". Он был последним ректором Малой семинарии во Львове, членом УГВР. 31 марта 1950 г. его арестовали и осудили на 10 лет заключения.
Сильное сопротивление сталинскому режиму совершали монахи. В постановлении бюро Львовского обкома партии "О состоянии антирелигиозной пропаганды и агитации в области" от 14 апреля 1948 подчеркивалось, что оппозиционная церковь "до сих пор имеет в своем подчинении ряд церквей и монастырей, которые являются и до сих пор вдохновителями антисоветских клевет, опорой украинско-немецких националистов и кулачества". Поставлен вопрос о ликвидации всех греко-католических монастырей, которую надо закончить в первом полугодии 1950. Эти предложения достали одобрение ЦК КП(б)У и в течение следующих месяцев все действующие к тому времени монастыри были закрыты. Продержались женские монастыри василианок в Суховоле ( до 1952) и управление сестер служениц во Львове (до 1957). Близко 100 монахинь и 40 сестер отправили в Сибирь и на Дальний Восток, 29 из них погибли в ссылке. Те, что были на воле, создали небольшие нагромаждения, большей частью в частных помещениях. Они работали медсестрами, в промартелях, сельском хозяйстве и одновременно выполняли роль связников между подпольными священниками и мирянами.
Оставшись без иерархии, местные церковные структуры продолжали действовать подпольно. Немало священников, хотя формально приняли православие, однако по просьбе верующих не меняли обряд и внешний вид церкви. Во время богослужения не упоминали папу римского, но в то же время не вспоминали и московского патриарха. Некоторые душпастыри осуществляли религиозные обряды нелегально в помещениях верующих.
Духовенство, которое перешло на православие, также не было застраховано от арестов и террора. Так, 20 сентября 1948 у выхода из Преображенский церкви во Львове осуществлено убийство, инспирированное МГБ, главы "инициативной группы" отца Гавриила Костельника. Власть использовала это для развертывания новой волны репрессий против подполья и церкви. Секретаря "группы" Сергея Хруцкого вывезли в Кемеровскую область, а епископа Михаила вскоре отравили в поезде, когда он возвращался из Москвы. Еще больше усилилось наступление на духовенство после убийства 24 октября 1949 Ярослава Галана в связи с причастностью к акции выходцев из семей священников. Отца одного из убийц - священника, который перешел на православие, Дениса Лукашевича признали "одним из главных организаторов" обоих преступлений в 1949, осуждено на 25 лет заключения. Другой священник, который перешел на православие и был в 1950 арестован - отец Евгений Юрик с Львова, кандидат от "инициативной группы" на должность епископа - помощника владыки Макария, осужденный на несколько лет лагерных работ.
Большевистский режим взялся полностью уничтожать греко-католицизм, но наперекор репрессиям оппозиционная церковь действовала в подполье, в лагерях, украинской диаспоре. Пройдя трудные испытания, она сохранила потенциал для будущего возрождения.
В отличие от Греко-католической, Римо-католическая церковь не была запрещенной (сталинский режим считал нереальными любые попытки в этом направлении, хотя и вел грубую кампанию о Ватикане как агентуру империализма). Впрочем, в связи с выездом польского населения в Польшу прекратилась деятельность римо-католической иерархии. Но львовское римо-католическое архиепископство не перестало существовать. В соответствии с новыми границами в Польше оказалась небольшая часть Львовской римо-католической архиепархии (митрополии) с двумя небольшими пограничными городами - Любачевом и Чесановом. Ватикан не присоединил эти территории к соседним католическим епархиям, а оставил их как отдельную административную единицу. Чтобы не раздражать Советский Союз, вместо официального названия - Львовская архиепархия - говорили "архиепархие в Любачеве". Любачевскому приходскому костелу предоставили статус Львовской прокатедры - святыни, которая временно выполняет роль Львовской латинской катедры (кафедрального собора); к Любачеву перевезли и архив.
Правительство Польши неоднократно требовало от Ватикана согласовать границы епархий на землях, полученных от Германии, с новыми фактическими границами, однако Католическая церковь от этого отказывалась, ссылаясь на отсутствие мирного договора Германии с Польшей. Вместо того правительство СССР не требовало такого согласования границ епархий и границ, наверно считая этот вопрос несущественным. Официально римо-католики Львова подчинялись архиепископии в Риге, но фактически признавали превосходство римо-католической иерархии Польши. В самом Львове, кроме катедры, действовали еще костел святого Антония на Лычаковской улице и костел святой Марии Магдалины - до 1962, когда его передали клубу политехнического института под органный зал. Другие римо-католические храмы использовались с хозяйственной целью, преимущественно как склады. Часть образов и скульптур, в частности, чудотворные, переселенцы взяли с собой в Польшу. Часть греко-католиков, которые не примирились с насильно навязанным православием, посещали катедру, особенно в первое послевоенное десятилетие, к возвращению репрессированных греко-католиков.История Львова. Том третий. Издательство Центр Европы. 2006 год

Тут нужно понять и священников — человеку дается огромная духовная власть над людьми, а следом нередко приходит упоение этой властью и иллюзия всемогущества. И даже без особых духовных дарований, богатого житейского опыта и элементарных познаний в области прикладной психологии (и вот это уже явное упущение в учебных программах семинарий), носитель духовного сана может вообразить, что знает самую короткую дорогу на небо не только для себя самого, но и для всех окружающих. В православной традиции это называется “младостарчеством”: духовно и житейски незрелый священник пытается играть роль старца, то есть духовного гения, способного прозреть глубины души каждого из приходящих к нему на исповедь.
В результате подлинное духовное руководство подменяется мелочной опекой: батюшка “благословляет” своих прихожан, а в особенности прихожанок, какие им читать книги, на какую работу устраиваться и какую кашу варить на завтрак. А порой бывает и такое: священник на исповеди знакомит друг с другом юношу и девушку и объявляет им, что они должны вступить в брак. Может выйти и так, что эту пару младостарец отправит, наоборот, постригаться в монахи. И то и другое — без учета готовности людей к такому шагу, без учета их собственного выбора и, надо полагать, без сколько-нибудь внятных представлений о воле Божьей относительно этих людей. Словом, “по щучьему велению, по моему хотению”. Как откровенно сказал один из таких пастырей, “я люблю ломать людей”.
Не счесть приемов, с помощью которых младостарцы манипулируют сознанием своих подопечных. Один заставляет на исповеди бесконечно пережевывать подробности одних и тех же грехов, превращая таинство прощения и примирения в источник не проходящего чувства вины. Другой выводит свою паству на бесконечные митинги “против ИНН” или против чего-нибудь еще, превращая овец стада Христова в политизированных баранов. Третий запугивает прихожан туманно-мистическими пророчествами о скором наступлении конца света и (бывало и такое!) устраивает учебные сборы с вещмешками и запасом консервов, чтобы при появлении Антихриста немедленно “бежать в горы”.
Такой пастырь, призванный быть иконой Христа, потихоньку превращается в самоценного идола. Его слова ставятся выше библейских заповедей, святоотеческих писаний и постановлений церковных властей. “А наш батюшка сказал…” — вот энциклика, которая в рамках одного прихода может действовать сильнее, чем все вместе взятые официальные документы Ватикана в далекой католической Италии. Если позиция Патриархии чем-то не устроит младостарца, обычно он с легкостью необыкновенной переходит в другую юрисдикцию.
Разумеется, такое положение дел никак не устраивает ни трезвых и честных священников, которых у нас все-таки большинство, ни церковные власти — они в последнее время все активнее критикуют младостарчество (в том числе и в официальных постановлениях Синода), прекрасно понимая, что с такими клириками договориться будет гораздо труднее, чем с нестандартно мыслящими богословами или экспериментаторами вроде о. Георгия Кочеткова. Да, основная часть российского священства далека от младостарчества. Но если уж протестовать против “католической экспансии”, если уж объявлять войну “тоталитарным сектам”, то действительно стоит озаботиться поисками бревен папизма и тоталитаризма в собственном глазу.
А что же остается делать простым христианам, попавшим в сферу влияния “младостарца”? Наверное, прежде всего, помнить (перефразируя диакона Андрея Кураева), что, приходя в Церковь, мы не должны сдавать свои мозги ни в камеру хранения, ни в багажное отделения поезда, в котором нас обещают доставить прямиком в Царствие Небесное. Идти туда нам предстоит всем вместе, но каждому — своими ногами и со своей головой на плечах.
Андрей Десницкий. Ересь «попизма»

and declare that I will, when opportunity presents, make and wage relentless war, secretly and openly, against all heretics, Protestants and Masons, as I am directed to do, to extirpate them from the face of the whole earth; and that I will spare neither age, sex nor condition, and that will hang, burn, waste, boil, flay, strangle, and bury alive these infamous heretics; rip up the stomachs and wombs of their women, and crush their infants’ heads against the walls in order to annihilate their execrable race.

После получения Томоса все приходы Киевского патриархата перешли в новую поместную церковь Украины, и на 1 марта на территории так называемой "ДНР" существует примерно четверть приходов этой церкви в Донецкой области – 36 храмов и помещений, епархиальный Дом милосердия в Тельманове и здание епархиального управления в Донецке.
Уничтожение новой поместной Православной церкви Украины намечено только в "ДНР", в самопровозглашенной "ЛНР" пока такой шаг даже не планировали. Глава ПЦУ, митрополит Киевский и всея Украины Епифаний уже выступил с обращением к ООН, ОБСЕ, странам – гарантам "Минского процесса", Европейскому союзу и всем, кто может "повлиять на тех, от кого зависит принятие окончательных решений", с просьбой "не допустить катастрофического развития событий".
Радио Свобода уже писало о том, что в "ДНР" еще в мае прошлого года были опубликованы поправки к закону "О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях", которым закрепляется особая роль в "ДНР" Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Облегченную процедуру перерегистрации получили согласно закону Донецкая и Горловская епархии этой церкви. Все остальные религиозные организации должны были до 1 марта 2019 года пройти принудительную процедуру перерегистрации как церкви "ДНР".
"Такое требование не может быть выполнено, поскольку структура, которая издала такой "закон", никем не признается", – говорится в обращении митрополита Епифания.
В течение прошлого года на территории самопровозглашенных республик были запрещены церкви в основном протестантского толка: Свидетели Иеговы, "Всеукраинский союз церквей евангелистов христиан баптистов", церковь "Новая Жизнь". Молельные дома и имущество этих церквей были конфискованы, часть помещений передана для использования военным, в Макеевке бывший молельный дом превратился в ЗАГС. В Донецке весной 2018 года прошел обыск в одной из двух действующих на тот момент мечетей, и она была закрыта, следом был опечатан и закрыт храм Святого Духа УПЦ Киевского патриархата.
Радио Свобода поговорило о сложившейся ситуации с архиепископом Донецким и Мариупольским Сергием (Горобцовым), представляющим в регионе новую Православную церковь Украины.
– Все это началось несколько лет назад, там есть такой уполномоченный по делам религии Гавриш Сергей Сергеевич, и он сказал, что нашим священникам нужно пройти перерегистрацию по законам "ДНР", –рассказывает владыка Сергий. Он был епископом КП Донецким и Мариупольским, стал правящим архимандритом Донецким и Мариупольским ПЦУ. – А что значит для нас пройти перерегистрацию? Это фактически означает признать республику в качестве государства и тем самым открыть против себя санкции в Украине! Наше высшее церковное руководство никогда бы на это не пошло. У нас есть своя позиция: мы регистрировались по законам Украины и по законам Украины мы там служим. Хочу при этом заметить, что со стороны наших священников не было никаких провокаций, никой пропаганды, они никак не касались политики. Священники занимались исключительно миссионерской, проповеднической деятельностью и каждый день делами милосердия – оказывали помощь и переселенцам, и беженцам, и тем людям, что пострадали вследствие войны, у которых взорвали квартиры, дома, убили родственников. Священники были и духовниками, и работниками социального служения одновременно.
Власти "ДНР" это не нравилось, и они постоянно нас пугали тем, что в ближайшее время выйдет закон о религиозной деятельности, в котором будет четко прописана позиция по отношению к тогда еще храмам Киевского патриархата, ну и, конечно, храмам протестантских церквей, мечетям духовных управлений мусульман, но никак не для УПЦ Московского патриархата.
– Чего вы ожидаете в ближайшие дни?
– До нас уже довели информацию, что 1 марта в случае отказа от плана "ДНР" "мы ваших священников депортируем, а все имущество, начиная от земельных участков, храмов, епархиального управления, дома милосердия, икон, утвари и всего остального изымем в фонд республики". Видимо, чтобы не показаться голословными и несерьезными, они в прошлом году уже захватили наш храм в Донецке, в поселке Рудченково, опечатали его. Был прекрасный храм Святого Духа, на священника его отца Ивана были гонения, он по моему благословению, чтобы спасти свою жизнь, был вынужден покинуть ту территорию, но люди собирались сами и беспрестанно молились. И в один воскресный день они пришли и увидели, что храм опечатан "государственным фондом имущества Донецкой Народной Республики" – ну и все. Второй храм, временное помещение, у нас был на Чулковке в Донецке, его тоже забрали. Ну и помните, в конце 2014-го – начале 2015-го несколько раз обстреляли и в итоге взорвали наш храм в Тельманове. К этому надо добавить постоянные гонения, оскорбления и запугивание всех наших священников…
Во многих наших храмах отключили свет, воду, обрезали коммуникации, мотивируя тем, что "официально вашей религиозной организации на территории ДНР нет, она не зарегистрирована". Поэтому священники использовали запасные варианты, вечерами служили при свечах, переделывали систему отопления с газа на твердотопливные котлы, чтобы хоть как-то отогревать церкви зимой, как-то справлялись, смирялись, терпели. Вынесли суровые испытания, но сейчас лишаемся уже всего.
– Много священников осталось на неконтролируемой территории Донецкой области?
– Сейчас, после всех гонений и смертей, осталось три священника, один дьякон и несколько монахинь. Всех остальных выгнали, создали все условия, чтобы священники с семьями покидали ту территорию. Один из наших отцов умер перед Рождеством Христовым, похоронили сразу после Рождества. У него был заработанный во время войны сахарный диабет – сами понимаете, постоянные угрозы, волнение. А тут ему сообщили, что служит он в своем храме в Тельманове последнее Рождество. Он нервничал, переживал за всех и вся… Отец Владимир, молодой еще человек, 41 год ему был, окончил семинарию, духовную академию, а перед этим - исторический факультет университета. Поднялся у него сахар, привезли на скорой в Тельмановскую районную больницу, а там и врачей уже нормальных не осталось. Ему резко понизили сахар, он впал в кому и умер…
Мои священники сейчас работают там практически 24 часа в сутки, они успевают служить в 80% этих 36 храмов, каждый божий день – по районам, по городам, сегодня вечером в каком-то селе вечерняя литургия, завтра с утра в другом – утренняя, акафисты, молебны, панихиды и так дальше. Да, тяжело, трудно, но, поверьте, на праздники, на Рождество, Богоявление так много прихожан в церквях, что у многих создавалось впечатление: при Украине столько не ходили в наши храмы.
– Я знаю, что вы в Тельманове содержите Дом милосердия для стариков…
– С 1999 года содержим, помогаем, 20 лет уже. Сейчас там около 45 человек. Там разный состав, есть такие пожилые люди, которые приходят только на зимний период, есть такие, которые приходят только покушать. Это или инвалиды, или старые люди, от которых отказались или уехали из-за войны дети… Понятно, что мы их не оставим, защитим, будем каким-то образом вывозить, мы своих не бросаем…
Но представляете, что творится в душе и сердце наших священнослужителей, что творится у меня внутри!? Я с 1992 года строил, восстанавливал эти храмы! Мы привлекали благотворителей, помогали людям, вели воскресные церковные школы, организовывали прекрасные паломнические поездки. Все это в нелегкий постсоветский период, были и гонения на нас, давление со стороны власти Януковича. И в этих условиях в роли "изгоев" мы все равно двигались вперед, восстанавливали в селах прекрасные старинные соборы, которые в советское время в лучшем случае были если не разрушены, то превращены в склады для хранения удобрений или овощей…
Мы всегда старались быть полезными обществу, и сейчас лишиться всего – катастрофа. Сегодня звонили мне десятки прихожан с той стороны, и люди плачут. Говорю им: "Молитесь дома, читайте Библию, Псалтырь, если приезжаете сюда за пенсиями, мы вас с удовольствием будем принимать в своих храмах, причащать, помогать. Ну, вот такое вот тяжелое время пришло". Сейчас фактически власть "ДНР" заставляет нас уходить в катакомбы, тайком совершать богослужения.
– Тельмановский район – украинский, там и до войны большинство парафий было у Киевского патриархата?
– Да, так и было: в этом районе до войны было три церкви Московского патриархата и два десятка Киевского. В Тельмановском, Новоазовском, Старобешевском районах очень много сел, куда после Второй мировой войны во время операции "Висла" переселили украинцев с земель восточной Польши. Сейчас этот народ остается без пастырей, и это большая беда. Я уверен, что Боженька нас не оставит, всякие случаи были в жизни. Я просто боюсь, чтобы эти "товарищи" не повторили опыта 1930-х годов и не разрушили храмы. Либо у них есть такая мания: они забирают хорошие здания и отдают для своих военных под казармы. Либо просто грабят, ценности вывозят. Я этого больше всего боюсь: разрушат все, отберут у людей надежду, и это будет очень печально.
– Что изменилось для вас с появлением ПЦУ?
– К нам в большом количестве начали приходить прихожане, то есть церкви в Донецкой области из МП к нам не переходят, а вот переток прихожан колоссальный. Я просто смотрю – на каждой службе в храме на пять-десять человек больше, всегда новые лица. Ну и если большая часть верующих перейдет к нам, то кому будут служить московские батюшки? Рано или поздно церковь объединится, хотим мы, не хотим, но в Украине будет единая поместная православная церковь. А какое-то количество духовенства и верующих в украинскую церковь просто не пойдут, поскольку считают себя россиянами и им близка идеология "Русского мира". Ну и господь с ними – храмов хватит на всех.
Как руководитель епархии я не спровоцировал ни одной ситуации по поводу захвата храма Московского патриархата, даже в мыслях такого не было! Наоборот, все время объясняю прихожанам, что нужно человеку духовно и морально созреть, тому же батюшке Московского патриархата нужно понять, что единство лучше нахождения по разные стороны баррикад. На всех пресс-конференциях, на публичных проповедях, встречах с журналистами не устаю всё это повторять. Нужна духовная система миротворчества, мы должны объединяться на фундаменте святого Евангелия, в котором сказано: "В любви, согласии, благочестии и долготерпении!" Сейчас у УПЦ Московского патриархата в Донецкой области церквей раз в восемь больше, чем у нас, у нас примерно 130 приходов зарегистрированы, у них больше шести сотен плюс Лавра.
– Давно вы в Донецке были?
– Мне на ту сторону доступа нет с 2014 года, я там в списках на арест еще с тех времен, "приветы" передают по сей день и с Тельманова, и с Донецка. Какой-то человек, я его не знаю, он обо мне осведомлен хорошо, недавно в присутствии моих прихожан в Тельманове показывал, на каком тополе он меня повесит на украинском флаге. За что, спрашивается? За то, что мы были законопослушными гражданами, за то, что мы помогали людям, за то, что мы всем сердцем любили Украину и с любовью относились и ко всем остальным странам? Но я им всем прощаю, и уверен, что рано или поздно каждый человек будет отвечать за свои грехи и свои ошибки и, дай Бог, чтобы при жизни каждый нашел в себе совесть и силы стать чище, добрее и стал поступать по-христиански... А сейчас надежда у нас только на то, что Господь нас защитит, а мировая общественность сможет как-то повлиять на власти этой республики, - рассказал в интервью Радио Свобода архиепископ Донецкий и Мариупольский Сергий.
Радио Свобода © 2019 RFE/RL, Inc.

Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет.
Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова. Священномученник Иларион (Троицкий), говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство).
О том, что вне Церкви не может быть никаких таинств, высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). Все святые отцы, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись.
Святитель Василий Великий в 1-м правиле пишет о еретиках: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали».
Святитель Григорий Богослов определил, что еретическое причащение «заражает глубины души»;
Преподобный Феодор Студит указывал, что оно –
«не простой хлеб, но яд, очерняющий и омрачающий душу»; «Кто уклоняется от причастия по причине ереси. то это правильно. Ибо причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает дьяволу […] Избегай всякого общения с еретиками, как яда змеиного, – убеждал он. – Не падай, не предавай Истины, чтобы не предать Христа», ибо «общение с ересью отлучает от Бога» и «еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом. противным Христу»; «… Действительно, брат, это бездна и сеть дьявола. Попавшего в эту сеть общение с еретиками отлучает от Христа и отгоняет далеко от стада Господня. Каково различие света и тьмы, таково же и православного Причащения от еретического общения. Первое просвещает, второе – омрачает; одно соединяет со Христом, другое – с дьяволом: одно оживляет душу, другое – убивает. Ты хорошо делаешь, что стремишься к Источнику жизни, а не черпаешь из смертоносной чаши нечестия, конец которого – вечная погибель» . «Всякий, причащающийся или участвующий в ядовитом хлебе, не есть ли отступник от Христа, отверженный, нечестивый, если он не обратится назад через покаяние (причем подразумевается особая покаянная дисциплина). Такова истина; за нее мученики были убиваемы и терпели все, не отступая от нее». В ответ на многочисленные возражения Преподобный восклицал: «Никто, даже Ангел, не убедит меня думать иначе!».
Святитель Василий Великий говорит:
«Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении [молится, причащается — от ред.] с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями».
Преподобный Иосиф Волоцкий наставлял:
«Пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси. Если же окажется еретиком. то постараемся не принимать от него ни учения. ни причастия. и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать. чтобы не оказаться причастными к его гибели».
Преподобный Феодор Студит учил:
«Не только неверных еретиков… забирает под власть свою змий, но и тех, кои безразлично относятся ко всем таким и вступают в общение с ними». А также: «Когда ересь господствует и не поражена православным Собором, то необходимо исследовать: как про Божественном Причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности»; «Исследуй; дознавай, ибо общение без исследования небезопасно, и опасность касается великих предметов»; «Всякий, кто противодействует врагам Церкви, есть исповедник. […] Ведь ты знаешь, что стало с умеренными братьями. А мы будем в числе пламенных. […] Не склонимся. хотя бы все пали, да не будет этого! Мы же будем бороться одни, как прежде, так и теперь укрепляемые Богом»; «…Какое же это невольное, а не добровольно дело, если человек кажется православным, а между тем имеет общение с ересью? Невольным оно бывает тогда, когда кто-нибудь, насильно раскрыв рот православному, вольет в него еретическое причастие… Вступать в общение с еретиками самому – дело добровольное, если же кто вступил в него из страха – то и в таком случае он не может иметь оправданий. Поистине целый мир недостоин одной души, сохраняющей себя не причастной и еретического приобщения, и всякого зла. А причастные тому и другому равноценны траве, дровам, соломе, которые сожжет испытующий огонь в день Суда»; «Уличенные в общении с ересью не смеют отверзать уста, а должны оставаться в надлежащем безмолвии и испрашивать прощения в течение всей жизни. К тому же у них нет и такого познания догматической науки, чтобы говорить с точностью… Но и сведущие в этом преподают о Боге не какое-либо собственное учение, но следуя богоносным Отцам».
Преподобный Феодор особо отмечает, что отнюдь не должно входить для молитвы в храмы, оскверненные священниками, вступившими в общение с ересью. Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел Ангел, хранитель тех мест, по словам Великого Василия; и такой храм стал обыкновенным домом: И не войду; – говорит псалмопевец, – в собрание лукавых (Пc.25,5)
Каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их.
Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков «пищей демонов»
Преподобный Феодор Студит писал, что «причащение от еретика… отчуждает от Бога и предает дьяволу» [Прп. Феодор Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя «к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете» [Завещание великому князю Изяславу].
А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, 31]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово.
Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), – именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.
В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, – поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.
Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: «если мы спросим исторические документы, то окажется, что «всегда, всюду и всеми веровалось», что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий – не может».
Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.
Собственно, и слова Господа «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.
Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о «невидимой Церкви». Приведем слова святителя Нектария об этом:
«Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово – это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым… Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она – не просто собрание людей, верующих во Христа. Она – божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления – это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой» [Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26]